Дети это священные создания. Индейская люлька.

"Отец наш, Великий Дух! Обрати свой взор на этого ребенка, пусть он узрит твои пути!" (молитва лакота). 

 

Когда дети получают поддержку и содействие в их интересах, стремлениях и мечтах, они расцветают, сохраняют свой естественный оптимизм и надежду. Лучшей помощью может послужить воззвание к духу, основанное на этике, согласно которой мы живем и воспитание, направляющее и вдохновляющее нас идти по пути величия жизни, - а это самое важное. С этой целью мы предлагаем взглянуть на три основных принципа лакота, которые могут служить основной системой отсчета для родителей и педагогов во всем мире. Эти принципы представляют собой видение жизни и видения в ней детей, способные существенно повлиять на отношения к ним.

Слово "ребенок" на языке лакота звучит как "wakan yeja". В переводе оно означает "священное создание". Это не просто другая интерпретация слова, к которому мы привыкли -это составляющая древней веры лакота, в которой все в этом мире является священным созданием: двуногие, четвероногие, крылатые, ползающие, плавающие, имеющие корни. Признание детей в качестве священного создания и обращения с ними, как таковыми, является одним из трех основополагающих принципов в системе убеждений лакота - это мы и будем рассматривать здесь в качестве основы, для понимания и создания расовой гармонии. 

В традициях народа лакота, как и в традициях других индейских народов, не существует четкого разделения между священным и мирским. Вся жизнь священна. Человеческие существа занимают свое место в священном мире, где каждое создание священно и несут главную ответственность за соблюдение и уважение этого. Мы состоим из духа и плоти -святого и материального и, когда мы превозносим священный аспект нашего бытия, это меняет наши взгляды на окружающий мир. Индейская картина мира помогает пересмотреть жизненные устои и избавиться от предрассудков и неравенства, избежать многих социальных проблем. Это способ видения жизни, который принципиально отличается от сложившейся в обществе точки зрения и даже противоречащий тому, что преподают в школах.

Люди лакота, жившие на северо-центральных равнинах, в западных лесах США и южных равнинах Канады, получили свои духовные знания ценности и мировоззрения от ЖЕНЩИНЫ - БЕЛОЙ БИЗОНИХИ - посланницы Вакан Танка, Создателя. Из-за любви Создателя к своим детям многие народы по всей Европе, Азии, Северной и Южной Америки были свидетелями Богоявления, получив свои дары. Люди лакота получили от ЖЕНЩИНЫ  БЕЛОЙ БИЗОНИХИ Священную Трубку и Семь Священных Обрядов, как наставление, напоминание о святости жизни и способах молитвы, благодарности и почтения к Создателю. Семь Священных Обрядов представляют собой путь и учения лакота.

Лютер Стоящий Медведь:"От Вакан Танка пришла великая объединяющая сила жизни, которая протекала в Нем и которая протекала через все - через цветы на равнинах, дуновения ветра, через камни, деревья, птиц, животных и являлась той же силой которую Он вдохнул в первого человека. Таким образом все в мире было объединено родством и Великой Тайной."

Жизнь по учению лакота изначально являлась огромным переплетением, в котором каждый элемент, каждая нить играет свою важную роль и имеет равные права для действия в целом и взаимодействия со всеми другими элементами. Каждая часть связана с другой и влияет на другую. Этот миропорядок дает нам представления лакота о Великой Тайне - что есть жизнь, в чем ее смысл и основная цель - беречь Мать Землю и жить в гармонии со всеми созданиями.

За прошедшие 150 лет многие лакота, как и представители других индейских народов, забыли о своем предназначении, о силе духа, уважении, мудрости и великодушии, отдав предпочтения знаниям белого человека об индивидуализме, стяжательстве и материализме. Сотни родных языков и обрядовых песен были забыты. Тем не менее, такое живительное и жизнеутверждающее значение никогда не может реально потерять свою силу. Это то что, в конечном счете, связывает человеческий дух с Создателем. Родство со всеми существами является реальным, активным и живым началом. Индейцы вновь обретают врожденные способности к видениям и вновь открывают для себя духовность. Древние ценности лакота, которые поддерживают все святые основы человечества, имеют под собой три принципа. 

 

1) Mitakuye Oyasin.

 

Первый, основополагающий принцип мировоззрения лакота, который устанавливает прочную основу в понимании детей, как священных созданий. Mitakuye Oyasin "мы все связаны" - это родство со всеми существами над нами, под нами, живущими в воде - это неизменная любовь, то живое начало, которое дает лакота чувство безопасности в мире в тесном сплетении существования и равенства, чувство благоговения к жизни и чувство цели. Эта концепция наполняет жизнь лакота радостью и тайной. Стоящий Медведь:"Лакота не может презирать другие создания - у всех одна кровь и все созданы одними руками Вакан-Танка, суть всех созданий наполнена Великой Тайной".

Этот принцип подразумевает существование только одной человеческой семьи несмотря на разный цвет кожи. Святой человек народа лакота, Черный Лось, понимал это фундаментальное понятие через свое видение:"Я видел больше, чем я могу сказать и я понял больше, чем я видел, потому что я видел в священных образах формы всех вещей в духе, и форму всех форм, как они должны жить - вместе, как одно существо. И я увидел, что священный круг моего народа был одним из многих, которые образовали один круг, широкий как день и как звездный свет, в центре которого выросло одно могучее, цветущее Дерево Жизни - для всех детей одной матери и одного отца. И я увидел, что это свято".

Четыре священных цвета, используемые в церемониях - красный, желтый, черный и белый - цвета представителей человечества. Традиционалисты лакота считают, что наступит прекрасный день на этой земле, исчезнут все предрассудки в отношении конкретных народов, конкретного цвета кожи, абсолютно чуждого народу лакота, понимающего священность каждой жизни и все люди мира возьмутся за руки. Конечно, индейские дети, проживающие в изолированных резервациях Южной Дакоты, имеют мало возможностей для знакомств со своими афроамериканскими или азиатско-американскими родственниками, так что идея уважения четырех священных цветов не часто проверяются.

Когда группа австралийских танцоров из племени йолгна из Арнхэма выступала со своим представлением "Тропа Света" в школах в шести резервациях лакота в 1992 году, появилась такая возможность. Перед каждым выступлением танцоры - Мечтатели представлялись таким образом, чтобы сделать как можно больший акцент на видении лакота:"Вы знаете как мы используем четыре священных цветов в нашей церемонии в честь создания Вакан Танка? Теперь у нас есть шанс показать гостеприимство лакота для черных отцов, братьев и сыновей которые проехали за тысячи километров от дома, чтобы встретиться с вами, танцевать для вас и рассказывать о жизни своего народа. Посмотрите, как их танцы отличаются от наших, проявите храбрость, покажите им наши танцы, когда они попросят вас танцевать вместе с ними. Послушайте внимательно почему они разукрашивают свои тела красивыми рисунками"

Все дети, без исключения, выказывали пристальное внимание во время выступления австралийских танцоров. Они танцевали вместе, улыбались, жали им руки и благодарили за культурный обмен. Встреча со взрослым населением резервации проходила в такой же теплой обстановке. Четверо аборигенов были приняты в хункпапа семью и получили индейские имена - триста лакота встали во время песни провозглашавшей их новые имена.

Этот пример понимания лакота о единстве человечества стал возможным благодаря фундаментальному мировоззрению родства присущего учению ЖЕНЩИНЫ  БЕЛОЙ БИЗОНИХИ.

Mitakuye Oyasin - мы все связанны с этим - говорят при входе в Палатку Потения, когда курят Священную Трубку, перед принятием пищи и после потребления воды в церемонии. Это единство, связность, включающее в себя все сотворенное.

Все связаны и заслуживают уважения и защиты: животные, птицы, ползающие, растения и деревья, и даже горы, реки, и камни на нашей Матери Земля - все связаны друг с другом. Это принцип, взгляд на жизнь, который поддерживает семьи, сообщества, это полная взаимозависимость и единство на всех уровнях - запрещающий причинение вреда кому-либо. 

 

2) Wolakota.

 

Второй принцип мировоззрения лакота основан на Wolakota или гармонии и равновесии - это основа мудрости. Человек, забывая о своих священных обязанностях, таких как молитва, участие в церемониях теряет свое равновесие и находится во власти внутреннего смятения и хаоса. Семь Священных Церемоний помогают человеку вернуть гармонию и восстановить свой баланс. Традиционалисты стремятся достичь этого состояния равновесия и жить этим.

Если человек становится жертвой неадекватного поведения со стороны другого, используется необычный подход для того, чтобы помочь ему или ей восстановить душевное равновесие. Однажды двое мужчин заставили женщину пережить очень неприятные моменты, будучи возмутительно критичными по отношению к ней:"Вы никогда не сможете выступать как адвокат, Делорес" - сказал один из них . Это заставило женщину чувствовать себя ужасно. Кто-то из стоявших рядом с ней сказал:"Они далеки от нашего пути. У себя дома Вы могли бы провести церемонию для них, и это помогло бы им вернуться в состояние Wolakota. Но сейчас Вы в городе и лучшее, что можете сделать - это молиться за них".

Лакота также учат стремиться к гармонии в двух уровнях - с природой - проявлением силы Создателя и с другими человеческими существами. Краеугольным камнем этики лакота является глубокая обеспокоенность "внутренним миром" другого человека. Человек, как предполагается, всегда будет относиться к другим с добром чувствуя связь с ними, осознавая стремление к достижению гармонии в жизни. Стремление быть в балансе на этом священном пути, и жить в согласии со всеми существами, является признаком истинного понимания принципа "мы все связаны между собой". 

 

3) Wakan Yeja.

 

Третий принцип, который необходим в решениях вопросов воспитания, является принцип, объясняющий, кем являются дети. Лакота рассматривают ребенка как священное создание -это центральное направление в образе жизни, который заполняет каждого человека чувством неизменной любви и радости. Это дает каждому человеку благоговение и таинство на всю жизнь и позволяет видеть все существующее в этой жизни равным. Wakan Yeja, в полном смысле этого слова, означает священное, святое создание, наделенное духовными качествами. 

Наделение ребенка такими качествами помогает руководствоваться самим родителям в этой жизни, помогает им понять себя, ведь ребенок - это дар Создателя, ведь прежде чем родиться, Wakan Yeja наблюдают за нами из духовного мира и ищут семьи которые нуждаются в этом даре от Создателя и заслуживают его своим поведением. В ожидании прибытия Wakan Yeja некоторые женщины лакота и по сей день украшают бисером подошвы первых, совсем еще крохотных мокасин. 

Родители всегда должны дарить любовь детям начиная это с момента зачатия - в этом их священная обязанность, в этом основа жизни лакота, неотъемлемая часть их мировоззрения. Ребенка мы любим безусловно, невзирая на рост, вес или внешность, вне зависимости от ошибок, которые он может совершать, успехов, ограничений, в любом возрасте. Любовь должна проявляться в пристальном внимании, в психологических моментах, в игре, в нежности. Пристальное внимание выражается в бдительности, признательности, уважении к ребенку, связи с ним непосредственно "глаза в глаза". Именно от этого пристального внимания ребенок чувствует себя полноценно, что способствует развитию здоровой самооценки. 

Воспитание через физические и духовные контакты также считаются необходимыми для роста ребенка. Еще до рождения родители поют, говорят с будущим даром от Создателя. Еще до появления на свет священное создание должно получать эту подлинную любовь от родителей, а также от других членов семьи и друзей. Безусловно духовное влияние матери более сильное ибо она прививает будущему ребенку любовь к "Великой Тайне" и всем созданиям. Поэтому с молитвами она ходит в красоте и тишине природы, среди трав и цветов, в преддверии великого дня в ее жизни.  Когда в традиционном доме рождался ребенок, наступало время всеобщей радости и благодарения. Священное создание приходит в мир свободным от первородного греха, принеся с собой лишь свои божественные качества, о которых нужно заботиться для дальнейшего процветания. Роженица сразу же после родов, находилась в тихой семейной обстановке. Поэтому новорожденный с первых дней, слышал мягкие и любящие голоса, касания и ласки родителей и родственников.

Мама нянчила ребенка первые два года его жизни, смотрела, чтобы ребенок не плакал - малыша с детства приучали быть тихим.

Колыбель лакота была очень надежна для прогулок и малыша можно было спокойно оставлять в летнее время, поставив колыбель, например, под деревом, чтобы он мог видеть, чем занимается его семья.

После купания ребенка тщательно вытирали и делали ему массаж, натирая тело маслом или же порошком, при этом разговаривали с ним, пели ему и с улыбкой смотрели в глаза.

Эта ласка от родителей и членов семьи, а так же их объятия продолжались до полового созревания. В то время изменения, соответствующие возрасту, в ласковом поведении со стороны родителей к своим детям противоположного пола, были очевидны. Подростки, будь то мальчик или девочка, по-прежнему нуждались во внимании, но эти изменения в отношениях являлись знаком уважения. Родители, бабушки и дедушки по-прежнему целовали в щеки и лоб подростков, крепко обнимали их за плечи. Но контакт "глаза в глаза" уже менялся - мужчины и женщины старались смотреть вниз при разговоре, их зрительный контакт был уже спорадический - от случая к случаю. И прежний взгляд оставался только между мамой и дочкой, символизировавший особую привязанность на всю жизнь.

Это неправда, что индейские родители были торжественно-суровыми и стоическими со своими детьми. Смех, улыбки, радость и игривость всегда оставались нормой общения в кругу семьи.

Еще один способ показать безусловную любовь к священному созданию - мягкое наказание. Лакота никогда не применяли избиение, шлепание или другое физическое насилие, как метод воспитания. Наказание было косвенным и не публичным.

Мать говорила такие вещи, как, "Лакота мальчики и девочки всегда добры друг к другу, особенно когда они братья и сестры родные, двоюродные или родственники. И так должно быть всегда". Или: "Лакота девочки/мальчики добры к животным. Они всегда должны думать о других". Или: "Я слышал, кто-то расшумелся? Должно быть, это те, кто постарше, они забыли". Старшие знали, что они не виноваты, но понимали, что младшие со временем научатся. Все это формировало прочную основу воспитания и помогало создавать ощущение священности в ребенке. 

 

Лютер Стоящий Медведь писал: "Размышления о жизни и ее значении, наблюдение за миром всех существ, началось с детства. Знанием было наделено все. Мир был библиотекой и ее книгами были камни, листья, травы, ручьи, птицы и животные, которые разделяли с нами бури и благословения земли ... В разговорах с детьми, старые лакота садились на землю, касались ее руками и объясняли: "Мы сидим на коленях нашей Матери. Мы и все остальные приходим из земли. Мы скоро уйдем в нее, но место, где мы сейчас сидим, будет вечно". Таким образом, мы тоже научились сидеть или лежать на земле и осознавать свое место в этом многообразии жизни. Удивительное чувство осознания окружающего мира обогащалось woksapa – вторым, из двух видов воспитания, известных у лакота (первый, kaonspe - обычно использовался при обучении лошадей, когда применялось силовое воздействие). Woksapa - это постепенное направление к природе и всем ее аспектам. Дядя или дедушка начинают направлять ребенка, как только тот начинает ползать. Дед говорит малышу:"Ablejayo!" (Имей в виду, обрати внимание). Затем, в течение нескольких минут и периодически в течение дня, дедушка помогал ребенку слушать, обонять, чувствовать и видеть все окружающее его.

Это обучение продолжалось и после того как малыш вставал на ноги и мог уже играть на природе. Когда ребенок слышал "Ablejeyo!" он сразу же сосредотачивался и затем мог описать пение птиц, направление ветра, с какой стороны находился мох на деревьях и даже рассказать о том, чей топот он слышал вдалеке, так как его тело уже способно было чувствовать вибрации земли.

Этот способ помогал священному созданию осознать свою ответственность, достигнуть мудрости и счастья.

Именно через наблюдения и единение с природой мы начинаем понимать и ценить всю красоту Матери Земли, осознавать ее роль и значение в нашей жизни. Этот практический постепенный способ обучения путем направления к тому что нас окружает может быть применен в других областях образования, особенно касающихся развития достоинства и духовных качеств.

 

ЧЕТЫРЕ ЦЕННОСТИ ЛАКОТА.

 

1) МУЖЕСТВО.

 

Дети воспитываются как священные существа, они достигают знания и понимания четырех основных ценностей лакота: мужество, уважение, щедрость и мудрость. Смелость или сила духа является важным и имеет непосредственное отношение к выживанию народа лакота. 500 лет назад численность коренного населения к северу от Рио-Гранде составляла приблизительно от 12 до 30 млн. человек. Сегодня департамент внутренних дел США заявляет, что осталось около 1 млн. индейцев. Мужество может быть определено как сила характера, которая помогает нам выжить несмотря ни на что. В современном мире - это развивающийся сильный моральный потенциал, помогающий отличить добро от зла и истинное от ложного для действий в соответствии с этими знанием. 

Традиционно, существует категория поведения среди лакота известная как "женщины храбрые сердцем". В прежние времена некоторые женщины учились быть физически сильными и проявляли бесстрашие. Женщина храбрая сердцем во всех отношениях женственна, но когда требовалось, она выполняла задачи совсем не женские. Она могла стать охотником, если мужчин было мало, а в лагерь приходил голод, и даже могла помогать в бою.

Однажды, женщина храбрая сердцем наблюдала за сражением, сидя на своей лошади и увидела, как ее брат упал, а его конь бежал. Без колебаний бросилась она в гущу сражения, уклоняясь от пуль кавалеристов, скача зигзагообразным способом, прижимаясь низко к своему пони. Подняв раненого брата, она вывезла его с поля боя.

У белых историков это сражение носит название "Битва Розбад" лакота и шайены знают ее как "Битва, когда девушка спасла своего брата"

Сегодня женщины храбрые сердцем помогают в воспитании детей и поддержки их малообеспеченных семей, выступают за улучшение жилищных условий, здравоохранения. Они адвокаты, врачи, судьи и политики.

Мужчины и женщины лакота показывают чрезвычайную храбрость, когда участвуют в священных обрядах, особенно в Танце Солнца, когда они постятся в течение четырех дней, принося себя в жертву во благо каждого человека. Дети растут, наблюдают и берут пример со старейшин чтобы "Вести честную жизнь, идти по жизни смело и не жалуясь, вынося клевету и злословие, не останавливаясь, чтобы оправдаться, и перенося потерю за потерей, не падая духом."

 

2) УВАЖЕНИЕ.

 

Вторая ценность лакота, wacekiya или уважение, оно проявляется в "отношении родства" и "в молитве или церемониальном курении". Есть уважительное обязательство в отношениях и естественном взаимном уважении, которое проявляется в родственном обращении. Это естественное, взаимное уважение предполагается во время молитвы с Трубкой к Создателю. На основе родства построен принцип Mitakuye Oyasin (о котором я упоминал ранее - прим.пер.) - мы все связаны, а значит должны уважать всех.

Язык лакота, фактически, построен на уважении. Он определяет родство и надлежащее уважение в родстве.

В традиционном обществе у ребенка есть не только родной отец, родная мать, братья, сестры, но и "вторичные родители". Это выглядит следующим образом:

все братья, по линии отца, родные и двоюродные – отцы; 

все братья, по линии матери, родные и двоюродные - дяди;

все сестры, по линии матери, родные и двоюродные - матери; 

все сестры, по линии отца, родные и двоюродные - тети;

Когда кровные родичи образуют семью - новые родственники добавляются в систему родства.

Поскольку у "вторичных родителей" разница в возрасте может быть очень значительной, а также среди их женатых и замужних детей, при рождении ребенок уже имеет свекра, свекровь, тещу и тестя, дочерей, сыновей, племянниц, племянников, внуков, невесток и зятьев, поскольку все объединены родством.

С учетом всех этих отношений ребенок растет и учиться правильно использовать термины и практикует уважительное поведение, подходящее для каждого из родственников, испытывая при этом чувство чести, осознавая свою ответственность.

Однако, эта расширенная система родства, была почти уничтожена государственной политикой, которая поместила детей в школы-интернаты, отодвинула мужчин в города, запретила практику вероисповедания и лишила возможности говорить на родном языке.

С 1963 года индейская культура начинает возрождаться. Многие, кто борется за это возрождение культуры, кто видит целостность традиционных социальных структур и системы правосудия, вдохновлены историей лакота. 

Существует одна история об убийце, который не был наказан, но встал на правильный путь. Эта история демонстрирует превосходство традиционной системы родства, которая возвышается даже тогда, когда эти отношения нарушаются. Произошло убийство. Молодые родственники были озлоблены и требовали жестокого наказания для убийцы, мудрый старейшина внимательно выслушал их. И предложил выбрать "трудный путь, чтобы потушить огонь в их сердцах и в сердце убийцы". Он сказал им: "Ваш брат мертв - пусть этот человек станет вашим братом. Или вашим дядей или вашим двоюродным братом. Для меня он был племянником, и этот человек станет моим племянником. И с этого момента он должен стать одним из нас, и мы должны относиться к нему так, словно наш близкий вернулся к нам". На этом и порешили. Когда убийца был доставлен на совет, ему предложили Трубку: "Раздели с нами Священный Дым - ты станешь нашим родственником и заменишь нам убитого тобой". Сердце убийцы дрогнуло. Тогда глава совета сказал: "Это желание их сердец и отныне ты будешь одним из них, ты не должен бояться расправы. Будь уверен их любовь и сострадание теперь с тобой навсегда!" И слезы побежали по лицу убийцы. Он был охвачен любящим родством. В такой общественной и всеобъемлющей структуре дети находятся в самом лучшем положении.

 

3) ЩЕДРОСТЬ.

 

Третья ценность лакота, которая касается не только материального блага но и пищи, времени, опыта. Щедрость имеет тесную связь с состраданием к другим. С малых лет детей учат тому, что нужно быть более щедрым для всех, и они наблюдают это, например, когда в дом приходят гости. Гостям всегда предлагают пищу и напитки, при этом не спрашивая, что лучше подать, потому что все лучшее помещается перед посетителем. Родители говорят маленьким детям: "Мы, лакота, всегда делим нашу пищу с гостями и делимся нашими игрушками тоже (книгами, карандашами, мелками и т.д.)"

Традиционные истории подчеркивают глупость, жадность и эгоизм. Когда взрослые видят, как маленькие дети делятся друг с другом, проявляют щедрость и сострадание, они должны их обязательно похвалить.

Щедрость так же вплетена в систему священных обрядов лакота. В Подготовке Девушки к Замужеству - Isna Ta Awi Сa Lowan (Обряде Инициации) молодая девушка, у которой только что началась менструация не только узнает смысл происходящего изменения в женственности, но и принимает обязанности, которые она будет теперь выполнять. "Так же как Вакан Танка был милостив к тебе, ты должна быть милосердна к другим, особенно к детям, которые остались без родителей. Если такой ребенок когда-нибудь придет к тебе и последний кусочек пищи, что был в твоем доме ты уже положила в свой рот -достань этот кусочек и отдай ребенку. Будь всегда щедрой"

Во время церемонии "сохранения души" родственники приносят еду, она очищается и передается 4-м девственницам, принимавшим участие в Танце Солнца, затем еду сначала распределяют среди бедняков и стариков, а затем среди всех остальных участников праздника. Дарение так же является составляющей частью других церемоний. Для лакота дело чести оказать помощь семьям погибших, больным или тем, кто попал в другие трудные жизненные ситуации. Те, кто понес тяжелую утрату, те кто был болен или столкнулся с другими трудностями, те кто жертвовал для других или прошел долгий путь должен получать дары в первую очередь.

Раздачи подарков - обычная часть церемоний памяти, церемонии наречения имени и некоторых из семи священных церемоний.

Многие лакота часами изготовляют ювелирные украшения, изделия из бисера, одеяла и другие предметы для будущего дарения, что семья будет делать. Готовясь к щедрому дарению, традиционалисты лакота говорят, что человеческие отношения являются более важными, чем простая вещь.

Щедрость духа в современном мире - это попытка понять и любить других, поскольку истинная щедрость имеет в основе принцип Mitakuye Oyasin-что значит быть милосердным к людям других общин и народов, людям всех цветов человечества.

 

4) МУДРОСТЬ.

 

Четвертая ценность лакота. Мудрость - это не просто прожитые годы, а поиск и накопление знаний. Мудрость дает возможность понять смысл природных процессов и осознать свою цель в жизни. Это имеет отношение к пониманию и проживанию духовных ценностей и убеждений, на которых основана сама культура, готовность разделить это с другими. Это означает направить свою жизнь на священный путь с уважением и почтением к жизни. Это означает быть открытым для видений и днем и ночью, ведь духовное руководство может придти в любое время суток как к ребенку так и ко взрослому, искавшему мудрость.

Опять же, существуют церемонии, помогающие достичь мудрости, например поиск видения у мужчин - когда юноша, в уединенном месте, четыре дня и ночи, без пищи и воды, молиться о видении и просит руководства в жизни.

 

Ворота для Wakan Yejas всех священных цветов.

 

Возможно мы должны спросить себя, кто мы на самом деле? Мы тело с душой? Или же мы священные создания? Или быть может мы душа с телом? Ответы на эти вопросы определяют, насколько мы связаны с другими. Взгляд лакота - мы душа с телом. Вот почему дети воспринимаются как священные создания, в первую очередь, и то что следует из этого. Когда дети наблюдали четыре первичные ценности и то, как их соблюдали окружающие, когда они видели, что взрослые ответственны за их безопасность, благосостояние, и счастье, тогда они приходили к пониманию, что они - священные создания.

Влияние этой любви вызывало у детей чувство безопасности и уверенности в себе. Однако дети, воспитанные в традициях лакота, как wakan yeja, были жестоко потрясены, когда их подвергли kaonspe, в государственных школах. И дети лакота начали сомневаться относительно всего, что им так любовно преподавали: они не священны, они, их родичи, их семья - говорят на мерзком языке; их церемонии и вера являются злыми и языческими; их наказывали за то, что они мечтали в классе; из них безжалостно и безнаказанно выбивали "дикость" (телесные наказания узаконены в нескольких штатах); им говорили, что их ценности неправильны и давно устарели.

Дети стали чувствовать себя отчужденными от родных семей которые давали им традиционное воспитание - woksapa. Белые люди "удостоили их чести" читать в печати о президентах США, которые убивали их родной народ, воровали их земли, нарушали договора.

И не смотря на то, что они были подвержены kaonspe, многие из детей выжили.

В 1992 году, на конференции по индейскому вопросу образования, большинство педагогов заявило о своем намерении возродить woksapa. Преподаватели многих индейских племен, так же как и семьи детей, едины в своем стремлении сделать жизнь радостной для священных созданий.

Принципы и ценности лакота имеют важное значение для всех нас. Если бы остальная часть общества действительно видела бы в детях священных созданий - это существенно отразилась бы на отношении к ним. И если учителя посмотрят на учеников не просто как на "материал для работы", а как на священные создания, это поможет им изменить не только свое видение, но и подход к обучению во многих аспектах.

Мы можем предложить девять путей, с помощью которых можно изменить общество, при условии понимания и всеобщего следования видению детей у лакота - что дети являются священными созданиями.

1) Когда учителя и другие взрослые смогут прийти к другому пониманию детей и детства,  они перестанут смотреть на них как на миниатюрных взрослых и станут смотреть, в первую очередь, как на неотъемлемую часть божественного творения, в котором все сотворенное является священным и равным;

 

2) Это значительно изменит восприятие каждого и в том числе нас, взрослых. Мы сможем понять, что тоже являемся священными созданиями. Взгляды лакота содержат в себе идею, что все этапы жизни находятся внутри нас все время. Независимо от того, сколько нам лет - подросток, взрослый или старик - священный ребенок продолжает жить в нас и у нас всегда есть возможность посмотреть на мир глазами ребенка. 

 

3) Если бы учителя и другие видели в детях, прежде всего священных созданий, а потом уже человеческих существ, то фокус обучения и образования сместился бы с позиции необходимости наполнения человеческого существа фактами "извне" на желание помочь ребенку раскрыть свой внутренний потенциал. Тогда стало бы наиболее важным способствовать и поддерживать внутреннее развитие каждого, чтобы помочь ребенку раскрыть свои скрытые духовные качества.

 

4)  Вопрос о расизме как эндемическом заболевании в этой стране - насилие не желанно и жизнь мирных людей будет облегчен. Расизм сделал жизнь невыносимой для индейских и не индейских детей в школе, это многое изменило в образовании и создало условия, при которых для многих почти невозможно реализовать свой потенциал. Учителя и администраторы могут быть в состоянии противостоять этой глубокой проблеме, если они посмотрят на детей иначе. Авторы учебников, когда они поймут, священный характер всей жизни, смогут выпускать учебные материалы, способствующие искоренению расизма. Мировоззрение лакота (в трех основных принципах: "мы все связанные", гармония и дети как священные создания), на самом деле очень четкое и мощное заявление о признании единства человечества. Это кое-что, что люди лакота поняли для будущих поколений. Наука так же признает это, как реальность. Авторы рекомендуют воспитателям учесть эти истины и преподавать их ученикам, поскольку это внесет свой вклад в личное преобразование, которое должно произойти в нас, чтобы двигаться вне расизма и создавать гармонию в семье, классе и обществе.

Что действительно необходимо, так это активный подход, особенно со стороны учителей и администраторов, чтобы помочь создать понимание расовой гармонии с тем, чтобы это было принято и осуществлялось в классах. Это касается, прежде всего, преподавателей - они должны будут исследовать и переоценить собственные убеждения, наклонности, ценности сотрудничая друг с другом в преодолении индивидуальных предубеждений. Это будет так же способствовать объединению самих учителей. Преподаватели могут определить место и время для собраний в школах, чтобы в кругу коллег поделиться сокровенными мыслями и событиями, происходящими вокруг вопросов расовой гармонии.

Это своеобразный индейский "говорящий круг", где люди, один за другим, честно высказывают то, что лежит у них на сердце. Группы преподавателей могут встречаться регулярно, чтобы говорить открыто относительно темы расовой гармонии. Их ученики могут повторить подобный процесс общения. Эффективность "говорящего круга" может быть только положительной.

 

5) С пониманием всей жизни, как священной, дети были бы готовы жить в гармонии с их окружающей средой. Это вызвало бы главное изменение в ценностях, которые позволили практиковать полное господство над почвой, воздухом и водой. Дети стали бы смотреть на землю как на мать, основу жизни, как на священное создание, к которому нужно относиться с уважением и любовью.

 

6) Это представление всей жизни, как священной и связанной, подготовило бы учеников к жизни в глобальном обществе. С возрастом и рангом соответствующего образования, дети учились бы понимать и ценить людей всех возрастов и культур в их собственных сообществах, их областях, их стране или нации, их континенте, их полушарии и, наконец, планете. 1993 год был обозначен Организацией Объединенных Наций как Год Коренных Народов, это отличное время возможностей предпринять большие шаги к признанию того, что "мы все связаны".

 

7) Если бы преподаватели, администраторы, разработчики учебных планов, другие профессионалы и родители действовали бы на взаимопонимании, этого мирового представления, детям преподавали бы правду прошлой и настоящей истории. Мы были бы готовы и желали бы смотреть смело на то, как правосудие и этика будут преподаваться и изучаться в наших школах. История была бы переписана, чтобы представить историю того, что действительно случилось, и на текущие события будут смотреть более реально, чтобы понять то, что действительно все еще происходит в нашем мире теперь. Например, из годового отчета за 1992 год Amnesty International, следует что 143 страны нарушают права человека, это рассматривалось бы в школах, чтобы дети смогли выразить свою озабоченность по поводу этого и выступить с предложением об улучшении положений, поддерживающих права человека в этой стране и во всем мире. Дети хотели бы знать и отстаивать идею, что мы - все люди одной планеты.

 

8) Понимание и принятие этого мировоззрения позволило бы нам более комфортно разделять многие дары жизни. Дети с раннего возраста будут учиться делиться с другими дома, в школе, на улице. Понималось бы, что время - подарок, который будет разделен с другими, что посещение родственников и людей в домах престарелых является важным способом принять участие в этом. Воспитание с ценностью великодушия и идей, что люди более важны, чем материальные вещи, позволило бы самим взрослым рассмотреть их мир, как одно целое, и все ресурсы земли как ценный дар, который принадлежит всем.

 

9) Когда поймем, что мы - все священные существа и что все связаны, так же как наши дети, мы поймем ценность поиска нашей собственной личной истины. Мы поймем важность личных поисков видения и цели, найдем наше место и узнаем свою роль в этом мире и будем жить в гармонии с нашей священной природой.

Когда мы обретем это и станем уважать себя, как священных, мы начнем уважать все создания вокруг как священные. Чтобы найти нашу личную истину и обрести цель мы для начала должны избавиться от отрицательных эмоций, отношений, привычек, сомнений, вопросов и всего того, что ограничивает наш рост и наше принятие других. Это процесс о котором Фрэнк Фулз Кроу сказал "мы должны стать пустыми костями, чтобы дух мог войти в нас". Затем, после очищения, мы наполняемся новыми надеждами, к нам приходит новая сила, чтобы впоследствии это новое понимание и сила могли быть использованы для помощи другим. Это сущность традиционных поисков видения, требующая одиночества и жертв. Черный Лось сказал: "Мир приходит в души людей, когда они понимают свою исключительность свое родство со Вселенной и всеми ее силами, и осознают, что центр Вселенной в действительности везде и внутри каждого из нас."

В принципах лакота, их духовном видении определяющих детей как священных созданий нет места предубеждениям и неравенству. Это мировое представление учит, что все создания являются священными и что каждая их частица наполнена святостью.

Все вещи на земле связаны через Создателя.

Фрэнк Фулз Кроу сказал: "Выживание нашего мира зависит от нашего умения делиться тем, что у нас есть, и наших совместных усилий. Нам нужен мир, понимание и единство молодых и старых, индейцев и не-индейцев. Мы все должны держаться вместе ради мирной жизни для всех нас".

 

Авторы: Роберт Аткинсон и Патрисия Локк. Перевод: Александр Caksi*Два Волка*. Редакция текста: Кристина Махова.

Индейская люлька.

Переносная индейская люлька представляет собой жесткую раму с мягким карманом для ребенка. Различные переноски для детей стали популярны в конце 1960-х и начале 1970-х, потому что это позволяло женщинам быть более активными, одновременно оставаясь рядом с ребенком. Матери-индеанки разработали способ ухода за детьми, позволяющий оставлять их руки свободными для работы, задолго до контакта с европейцами. На северных равнин и в восточных лесах они плотно перевязывали своих младенцев ремешками в мягких кожаных конвертах, называемых моховыми мешками, уже через несколько недель после рождения малыша. Чтобы ребенок чувствовал себя комфортно и сухо, матерями использовались различные материалы, включая мох.


Моховые мешки крепились к деревянным рейкам. Большинство люлек изготавливались из безопасных элементов, например, в таких колыбельках была поддержка для головы ребенка, капюшон или козырек для защиты лица ребенка от солнца, а у некоторых внизу была узкая полочка для поддержки малыша во время сна. Множество люлек имело выступающий деревянный каркас над головой ребенка, который мог защитить его, если переноска с малышом вдруг случайно опрокинется.


Племена населявшие нынешние Соединенные Штаты и Канаду, повсеместно использовали этот удобный способ ухода за ребенком. Индейцы Северных равнин и юго-западные народы при создании люлек использовали дерево и кожу. Племена Калифорнии плели свои люльки как корзины. Матери инуитов переносили младенцев, привязывая их к своим спинам под парки (верхняя одежда эскимосов).


Множество переносок для младенцев искусно украшались квилворком (особый вид декорирования одежды и предметов цветными иглами дикобраза северными индейцами), и, после контакта с европейцами, бисером – это было способом показать, как важен ребенок для семьи и всего племени.


Используя переносные люльки, мать могла нести своего ребенка на спине во время пеших переходов. После того, как испанцы завезли лошадей, матери северных равнин привязывали переноски с малышами к седлам или повозкам. Часто переноска с ребенком прислонялась к дереву или ставилась вертикально внутри дома. Таким образом, с очень ранних лет, индейские дети могли наблюдать за миром вокруг них, оставаясь при этом в безопасности. Будучи воспитанными в этом ключе, они узнавали, как много значит наблюдательность.


Инки, что основали империю в современном Перу около 1000 лет назад, создали уникальную детскую переноску, которая служила колыбелью новорожденным и детской кроваткой, когда малыши становились старше. Она была уникального дизайна, потому что имела шесть ножек – четыре в изголовье и две в ногах. Четыре ножки в изголовье из двух длинных веток, которые изгибались так, что напоминали 2 больших знака доллара – S. Они были скрещены на концах, служивших ножками. Когда мать стелила одеяло поверх этих ножек, формировался небольшой купол, защищающий лицо младенца от солнца и насекомых. Опоры колыбели в районе ног младенца прилагались отдельно. Матери завязывали длинную полосу ткани или кожи вокруг концов переноски, и использовали ленту как лямку на плечо, либо нагрудной или налобной повязки, для того, чтобы нести ребенка. Из-за того, что переноска имела шесть ножек, они не могли ставиться на гладкую поверхность. Похожие переноски до сих пор используются аборигенами Перу.


Перевод для сайта "Коренные народы Черепашьего острова" : Лира Долгих. При использовании материала ссылка на сайт обязательна.