Христианство и индейское мировоззрение

Интересно, что может рассказать земля? Интересно, слушает ли она, что говорят? Интересно, что было бы, если бы земля ожила и все, что на ней, тоже? Хотя я слышу, что говорит земля. Она говорит: "Великий Дух устроил меня здесь. Он велит мне заботиться об индейцах, об их благополучии. Великий Дух велел корням кормить индейцев". То же самое говорит вода: "Меня направляет Великий Дух - корми индейцев". Им вторит трава: "Заботься об индейцах хорошенько". Земля, вода и трава говорят: "Великий Дух дал нам имена. Мы носим и сохраняем эти имена". Земля говорит: "Великий Дух утвердил меня здесь, чтобы на мне росли деревья и плоды. Из меня был создан человек". Великий Дух, поселяя людей на земле, заповедовал им беречь землю и не причинять друг другу вреда.Дэвид Янг(Tauitau или Tawatoe)-каюзе,1855.

 

 

Неверные представления христиан о индейской духовности.Из статьи Дэвида Армстронга(T’soi Gitli)"Примирение".

 

 

1)Индейцы поклоняются земле или уделяют ей слишком много внимания.

 

Эти нападки связаны с европоцентристским мировоззрением, которое берет свое начало в христианстве со времен Константина и впоследствии дополнено варварами, точнее, их отношением к миру. В европейской идеологии нет места для уважения Земли; от феодализма к промышленной революции идея Земли, как святыни, достойной уважения, была чужда европейской мысли. Индейцы же имеют глубокое уважение по отношению к Земле и эта сильная связь является определяющей в индейской духовности. Наши старейшины учат нас, что Земля - наша Мать не только в переносном смысле, но и в самом прямом, обеспечивающая нас материалом для тела (так, как делает это настоящая мать), тщательно работая над нашим формированием. Нас учат, что мы, как дети Земли, должны свято чтить Ее так, как если бы это была наша собственная мать, принимая от Нее только то, что нам необходимо, при этом стараясь обходиться с Ней бережно. Нас учат, что сердце Создателя - для Земли, для исцеления, пользы и развития.

Европейцы с их ошибочным видом поклонения и непониманием своего места в мире приняли наше почтение к Матери-Земле как форму поклонения Мирозданию или, как это обычно называют, "пантеизма". Наше уважение к Земле ни коим образом не возвышается над нашей любовью к Создателю, во всем, что мы делаем, мы ставим Дух прежде Мироздания.

Это направление мысли также способствовало процветанию идеи, что индейцы в том или ином виде практикуют анимизм и поклонение духам природы. Это - тоже заблуждение. Природа в целом состоит из камней, растений и животных народов в дополнение к человеческим существам, и все вместе это является сообществом, которое работает, как единое, чтобы поддерживать баланс и гармонию. Черты, которые есть у некоторых членов сообщества, вызывают благоговейный страх, и эти черты стараются перенимать те, кто ими восхищается. Например, человек может почитать Орла совершенно особым образом, потому что вместе они разделяют некоторые черты.

Но оторванность от Земли - это отнюдь не библейское наследие. В Ветхом Завете чуть ли не на каждой странице говорится о важности Земли. Когда Создатель закончил сотворение Земли в Бытие 1, Он был очень доволен и, когда сотворил человека, основную задачу человека заключил в том, чтобы заботиться о земле, на которую Создатель поставил его.

Земля, которую должен был унаследовать народ Израилев, была передана ему Создателем на определенных условиях: каждые семь лет давать отдых от пахоты и жить, уважая Создателя и соседей.

Библия и учение наших предков сходны в одном: Бог проявляет глубокую заботу о Земле и желает, чтобы мы поступали так же. В Новом Завете тем, кто уничтожает Землю, обещана кара потому, что Она - святыня Божьего творения (Откровение 11:18 ). Можно с уверенностью сделать вывод: европейская оторванность от Земли и отсутствие глубокой заботы о Ее благополучии не является отличительной чертой первого века христианства, это - более позднее влияние европоцентристского мировоззрения.

 

2) Индейцы поклоняются своим предкам.

 

Кроме неверного понимания нашей глубокой любви к Матери-Земле, присущего европейцам, им свойственны так же и неправильные представления о нашем отношении к предкам: мы не поклоняемся им, мы уважаем наших предков, и это уважение происходит от нашей связи с ними. Индейцы понимают и учат тому, что они - это живое наследие предыдущих поколений. Все, над чем они работали, о чем мечтали, ради чего жили, продолжается в их потомках. К тому же индейцы верят и учат тому, что весь опыт предыдущих поколений заложен глубоко внутри человека, и мы должны стремиться на себе применять этот опыт (если, конечно, они жили с честью).

Европейские христиане полагают,что почтение предков - это поклонение человеческим существам. Но эта точка зрения не соответствует индейской концепции почтения предков.

Мы верим, что наши предки возносили молитвы и просили о нас Духа, и что их души, находясь рядом с Создателем, наблюдают за нами. Никоим образом и ни в какой форме мы не верим, что они могущественнее Создателя или могут нам помочь больше, чем Отец всех духов. Если к нему возносится молитва, мы считаем, что она возносится не к земному созданию, но к духу, который составляет единое целое с Создателем, и что мы молимся Создателю, чтобы тот направил нас через земное существо. К сожалению, европейские христиане отвергли глубоко библейское почитание наших предков в попытке подорвать важность индивидуального наследия и судьбы (Я связываю это с использованием институциональной церковью слова "отец" для духовенства, умиротворяющей отцов семей, которые должны были быть руководящим голосом, принизив тем самым семейное наследие). В Библии люди знали своих предков и подчеркивали: они должны сделать то,что завещали им предки. Сама история Иисуса Христа определялась его происхождением от царя Давида, и Иисус чтил своего предка, живя той жизнью, которую он избрал (учитель, советчик, целитель, защитник) ради своего народа, включая три с половиной года священничества. В то время, как уверенность в происхождении, где затрагивалась духовность, не приветствуется в Новом Завете, не считается зазорным чтить свое происхождение: Павел никогда не забывал, что он - "еврей из евреев". В то же время - и это согласовывается с индейским учением - физическое происхождение не является гарантией духовного наследия.

 

3) Индейская концепция духов-покровителей - политеистическая и не соответствует заповедям Ветхого Завета.

 

Еще раз хотелось бы обратить внимание на то,что эта точка зрения была сформирована институциональной европейской церковью, но это не то, что проповедовали Иисус и Павел. Для индейцев понятие духа-покровителя может означать разные концепции в зависимости от племенной принадлежности, личного опыта и отношения к Создателю. Но все объединено двумя основными критериями: отношение к Создателю и необходимость индивидуума. Ведь ясно, что не человек выбирает духа-покровителя, а дух-покровитель выбирает человека. Животное является индивидууму, который нуждается в помощи. Еще раз подчеркну - человек не выбирает животное, это Создатель посылает дух в виде животного для помощи человеку, чтобы поспособствовать его духовному росту. Поэтому все это следует понимать как откровение самого Создателя через черты личности и духа, а не как некий анимизм.

Кроме того, Создатель, который внимательно относится к потребностям своих детей, не станет посылать духа-покровителя тем, кто не стремится к нему или тому, кто не нуждается в нем. У некоторых племен дух-наставник ассоциируется с наступлением зрелости/старости, или воспринимается как часть культурного откровения Создателя. Даже в этом контексте сущность отношения с духом-наставником у каждого человека своя. В конечном счете, некоторые нуждаются в духе-покровителе больше, чем другие. Это никоим образом не делает их слабее или менее духовными - это просто означает, что их отношения с Творцом лучше всего выражены в этом контексте. У ранних последователей Христа видения не считались чем-то необычным, когда он являлся в виде животных или символов (например, вся Книга откровений - не что иное, как видения). Мысль о связи с Создателем, включающая в себя его появление через духа-наставника, встречается в Новом Завете.

 

4. Исцеляющий Путь - это языческий путь.

 

На самом деле, мистики вокруг Исцеляющего Пути создано гораздо больше, нежели в самом Исцеляющем Пути. Под «Исцеляющим Путем» (Medicine Way) индейцы подразумевают связь между целительскими знаниями и традиционной духовностью. Считается, что наши взаимоотношения с Создателем - это исцеление для нашего духа и души. В более широко значении - в том, в котором этот термин подвергается особым нападкам, - Исцеляющий Путь относится к взаимосвязи между духовным и физическим как понятый, опосредованный и поддержанный индейскими практиками. Европейские христиане никогда не были в состоянии понять это, и многое из этого связано с их общей нехваткой исцеляющих знаний, физических (вплоть до недавнего времени в человеческой истории), душевных(умственных) или духовных.

Вначале все нападки были связаны с непониманием целей Исцеляющего Пути. Они не понимали, что это прежде всего относится к духовному исцелению, а уж только потом к физическому. Исцеление понимается как нечто восстанавливающее утраченный баланс. В физическом исцелении, например, определенный тип растений может быть использован в качестве лекарства для определенного типа дисбаланса (так называемого заболевания). Тем не менее, это заболевание может иметь духовные или душевные ( психические ) корни и, следовательно, необходимо также рассматривать дух и душу. Исцеляющий Путь - это все о посредничестве баланса и гармонии в любой области - духовной, психической или физической - там, где не хватает баланса. В европейской традиции христианства мысль о выражении любящей заботы врача по отношению к пациенту с душевной или ментальной болезнью является чужеродной. Напротив, для излечения используются угрозы, манипуляция чувством вины, тактика запугивания. Но ведь Иисус в Евангелии является Великим Врачом, призванный «исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым - прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное». (Лк.4:18-19) Индейский Исцеляющий Путь намного успешнее во всех аспектах бытия в соответствии с заветами Христа, чем институт европейской церкви. Намерения Иисуса и Исцеляющего Пути - в обеспечении духовного равновесия, которое может быть выражено в земном балансе. И между ними нет разногласий.

 

5). В индейской духовности нет места для Иисуса Христа.

 

Начнем с того, что посмотрим на то, как христианские миссионеры несли "слово божье" индейцам, ради всего святого, посмотрите, что они сотворили во имя Иисуса. Насилие, грабежи, убийства, геноцид, террацид (мой термин для обозначения уничтожения Земли) — разве это несет Библия в себе, разве это проповедовал Иисус, Павел или любой другой из апостолов? Естественно, такие методы «крещения» отвратили индейское население от мала до велика от европейских миссионеров. Повторяю: это было бы целиком и полностью оскорбляющим Дух Христа, если бы кто-то из индейцев счел бы действия подобных миссионеров целесообразным и, приняв их, стал бы последователем Христа . Конечно, были и те миссионеры,которые строго следовали библейским законам, но большинство из них были неадекватны. Они делали все, что им заблагорассудится, думая, что обладают властью над своими ближними и над землей, которую создал Бог. Им бы пошло на пользу взять в пример Христа, не желающего быть проповедником и стремившегося служить многим с любовью, неся свое знание в домашней обстановке вместо того, чтобы окружать себя роскошью и взимать плату за проведение церемоний (а это одна из множества добродетелей, столь ценимой индейцами наряду с молчанием, служением людям и общине и нестяжательством).

Далее, другая составляющая этого неверного мнения в том,что индейская духовность представляется единой. Я даже не могу представить себе человека, который смог бы взвалить на себя такой труд по составлению единой индейской духовности,так как существует свыше тысячи племен, языков и культур, в которых конкретные индивидуальные и национальные откровения Творца культивировали и отмечали в течение длительных периодов времени. Говорить о них, как о единой духовности - все равно, что утверждать, что все течения и ответвления христианства - это одно и то же. В лучшем случае, есть основные темы и учения, которые пронизывают все различные индейские духовности, которые также не подлежат дискутированию между народами (как сказал дедушка Ли Мур Стоящий Медведь, "Индейцы не спорят о религиях, ведь это похоже на то, как если сосна начнет говорить дубу, что хорошо для сосны."). Духовность не является статической, она по самой своей природе не может оставаться в одном месте: если Дух Божий воистину присутствует в людях или окружающих явлениях, будут случаться разные вещи, люди почувствуют это присутствие в своих сердцах или увидят в происходящем. Это оттого, что Дух Божий - это действия и вибрации, а не неподвижность и холод. Культурные божественные откровения у всех людей во всем мире происходили потому, что Дух Божий продолжал проявляться, взаимодействовал с людьми, говорил с ними, вел их вперед. Чтобы показать другую часть мира, отношения народа Израилева с Богом строились через Тору (учение, законы), но со временем появлялись слова пророков и поэтов.

Наконец, этот аргумент игнорирует учения Нового Завета. Перефразируя то, что мой друг и наставник Элвин Роуч однажды сказал мне, Христос выражает Себя по-разному: как через отдельных лиц, так и через этнические группы, и Он будет говорить через них там, где они находятся. Как Роб Белл сказал, «Вся истина в Боге ". Истина везде, где есть Бог, а Бог есть везде. Деяния 17 (глава, на которую я часто ссылаюсь) - прекрасный пример, где апостол Павел ведет диалог с афинскими философами.

В разных группах Дух Божий проявляется по разному. У нас нет оснований полагать, что так, как Он проявился через еврейскую культуру, точно таким же образом Он проявится и через индейскую культуру. Было бы ошибкой считать, что индейская духовность должна освободить место для Иисуса. Скорее, Дух Христа выражает себя из сердца индейской духовности и культуры так же, как Он выражал Себя из центра еврейской и греческой культуры в первом веке. .

Индейские теологи, как правило, подтверждают высшие истины, а именно - то, что Создатель имеет уникальные отношения с каждым из Своих творений, и у каждого народа свои отношения с Создателем. Конечно, могут быть универсальные темы, или может быть распространенным понимание 

о некоторых вещах, о Создателе, но нет двух народов, которые чествуют Бога точно одинаково, потому что нет двух народов, похожих друг на друга, нет двух индивидуумов, которые выглядят, как один. Иначе это нарушило бы бесконечно творческий Дух Божий, который живет в нас и стремится выразить Себя в новых и разнообразных способах. Библия подтверждает эту идею: “И принесут в него славу и честь народов...”, войдя в Святой Город, который является символом для божьих народов (Откровение 21:26). По сути, видение Бога для человечества является одним многоэтническим, многокультурным празднованием нашей гармонии с Ним и друг с другом.

 

Перевод Александр Caksi*Два Волка*