Индейцы Канады: качество жизни. Резервация: жизнь или выживание? Утрата надежды. Индейцы Канады живут хуже иммигрантов.

Индейцы Канады: качество жизни

Профессор права из США Джеймс Анайя, специальный посланник Организации Объединенных Наций, проводит, по запросу местных жителей, девятидневную инспекцию качества жизни в индейских резервациях.

 

После посещения в первый день своего визита Виннипега, Анайя отправился в поселок Пукатаваган, в отдаленной части провинции Манитоба, где живет порядка 2500 индейцев племени кри.

Качество их жизни действительно оставляет желать много лучшего: в некоторых домах в четырех комнатах живут сразу 15 человек.

Некоторые жилища кишат клопами, а на стенах ясно видны следы плесени.

В одном из домов лишившаяся ноги в результате диабета пожилая индианка пожаловалась на то, что у нее нет даже водопроводной воды.

 

Вождь Арлен Дюма уверен, что проблемы его поселка - не единичны, и многие резервации по всей Канаде находятся в плачевном состоянии. Деревни перенаселены, в них не хватает жилья, а занятость в индейских резервациях находится на самом низком уровне.

"Мы хотели бы предоставить нашим детям лучшее будущее и очень нуждаемся в этом", - говорит Дюма.

 

Индейцы жалуются на то, что канадские власти разрешают частным компаниям и корпорациям добывать полезные ископаемые на их землях, однако местные жители практически не получают от этого никакой выгоды.

 

Профессор Анайя представит свой отчет в ООН в следующем году. В нем будут также содержаться конкретные рекомендации об исправлении ситуации - как для канадского правительства, так и для самих индейцев.

Копия его работы предоставлена также федеральным властям. Оттава сможет дополнить ее своими комментариями.

За время своего визита профессор в течение девяти дней посетит резервации в Онтарио, Квебеке, Британской Колумбии и Альберте, а также - в Саскачеване.

 

Источник:http://russianweek.ca/canadanews/5946-canadian-indians-life-quality.html

Резервация: жизнь или выживание?

[Собака охраняет мобильные дома на окраине города близ Рэд-Лейк в Минессоте, в индейской резервации Рэд-Лейк, 23 марта, 2005. Бэнд чиппева Рэд-Лейк находится здесь уже более века].

Один обеспокоенный член северо-западного племени пару месяцев назад прислал мне электронное письмо. Эта женщина считала, что люди в ее общине пытаются больше выжить, но не живут как личности или как общность людей. Она спрашивала, возможно ли как-то выйти из этого режима выживания и создать сообщество, в котором люди могли бы жить или даже процветать. Под понятием «жить» она, скорее всего, имела ввиду то, что у людей должны быть время и энергия на реализацию ценностей своей культуры, сообщества и воплощение индивидуальных целей. 

Можно сходу представить множество причин, отчего члены племен часто сфокусированы только на экономическом выживании. Высокий уровень безработицы во многих резервациях не обеспечивает стабильной экономической базы. Многие люди в резервации так же работают на низкооплачиваемых местах или получают компенсацию от государства. Поскольку значительная часть членов племен поддерживается государством, часто у них достаточно времени, но очень мало ресурсов.

Резервационная система Канады показывает интересное сравнение. Канада в большей степени социалистическая страна, чем США, и резервации Канады были смоделированы по примеру британских работных домов. В таких домах безработные люди получали еду и ночлег и проходили обучение, чтобы найти работу. Администрация работного дома сильно ущемляла индивидуальные свободы своих участников. 

Резервационая система Канады, как и США, были запланированы как временные места, обеспечивающие переход к работе и жизни для основной части общества. Множество резерваций весьма небольшие, не обладают достаточными ресурсами для поддержки племенных обществ, и часто становятся местами иждивенчества, социальной изоляции и нищеты. 

Резервации Канады обеспечивают пожизненную систему поддержки для племенных обществ, но большинство экономических и политических процессов в ней контролировались индейской административной службой. Иногда резервации привлекают крупные институты вроде тюрем или психиатрических клиник, и тогда исходящий из них обширный контроль в результате ограничивает выбор альтернатив для членов племени. Так же, как лица, содержащиеся в других институтах, множество племенных людей находят жизнь в резервации с экономической и политической стороны затруднительной. 

Начиная с 1960 года, некоторые административные центры резерваций поменялись к лучшему, но множество резерваций до сих пор остаются предметом существенного внешнего контроля. Большинство современных резерваций Канады остаются предметом значительного внешнего влияния с политической и экономической сторон. Многие резервации США продолжают испытывать изрядную экономическую, политическую и правовую зависимость от федеральных органов управления ресурсов. 

Система резерваций значительно утомляет членов племен, это прослеживается в  травме поколений, неумеренных зависимостях, плохом здоровье, малых экономических возможностях и в семейном насилии. Возможно, люди, которые стараются выжить в общности резервации, не так уж плохо справляются. Как правило, вопрос о позиции члена племени оправдан. Сейчас множество племенных людей и обществ находятся не в том положении, чтобы в полной мере осознать ценности своего сообщества и индивидуальные цели. Должны ли коренные люди довольствоваться малым? Моя читательница скажет «нет», она скажет, что хочет полноценной жизни для своего сообщества, а не просто выживания в резервации, находящейся в посткатастрофическом состоянии. Как мы можем устроить это?

Весь мир представляет себе, что коренные люди пытаются добиться большей культурной, политической и экономической автономии. Модель управления резервациями как в тотальных институтах подвергается критике большинством племенных сообществ США. Начиная с 1980 года, политика правительства США, правовые решения и экономическая поддержка на практике снизились, несмотря на упор на политику самоопределения. Возможно, самым значительным изменением стало то, что расширилось понимание самобытности коренных народов, обществ, юридических прав и прав человека. 

Коренные сообщества стали более политически осознанными и начали понимать свои политические и человеческие права на национальном и интернациональном уровнях. Национальные государства, однако, продолжают охотно гарантировать права человека и гражданские права в рамках национальной юрисдикции, но, кажется, у них понемногу появляется готовность привлекать к этому коренные сообщества и права коренных народов. Национальные государства должны помогать материально и с государственной точки зрения, но коренные люди не могут рассчитывать здесь на полную реализацию своих сообществ и ценностей.

Общины коренных народов имеют свой собственный сильный ресурс.  Прежде всего, коренные народы должны обратить взгляд внутрь себя в поиске лидеров, институтов, инноваций, и общему единодушию для того, чтобы взять задачу развития здоровых, устойчивых, культурно обоснованных коренных сообществ, которые могли бы удовлетворить потребности и были бы жизнеспособны и стабильны в бессрочном будущем. 

 

Перевод для сайта "Коренные народы Черепашьего острова": Лира Долгих. При использовании материала ссылка на сайт обязательна.

Утрата надежды

Среди коренных жителей Канады фиксируется рост количества самоубийств. Социологи утверждают, что это результат ошибочной политики государства в отношении данной группы населения. 

 

Так или иначе, Комитет по делам аборигенного населения (The Indigenous Affairs committee) среди главных проблем канадских индейцев и эскимосов называет ненадлежащего качества жилищные условия, медицинское обслуживание, устаревшую инфраструктуру и экономические трудности. Пребывание в резервациях, обучение в специализированных школах, не преодолённые расистские убеждения медицинских и социальных работников, контактирующих с аборигенами, дополняют картину.

 

Канадский трибунал по правам человека, занимающийся рассмотрением дел, касающихся дискриминации личности, выявил факты хронического недофинансирования медучреждений в индейских резервациях.

 

Руководитель Комитета по делам аборигенного населения, член канадского парламента Мэри Энн Михичук сделала показательное заявление: «Мы признаём, что аборигены теряют надежду из-за трудной жизни, которой они живут, и травм, передающихся из поколения в поколение, нанесённых в течение десятков лет несправедливой политикой».

 

Социологи бьют тревогу. 22% канадских аборигенов хоть однажды в жизни помышляли о самоубийстве. Среди белых канадцев этот показатель не превышает 9%. На сегодняшний день самоубийства являются главной причиной смертности канадских аборигенов младше 45 лет и в пять раз превышают общеканадский показатель.

 

Многие аборигены лишены доступа к психологической помощи, возможности получить образование или высокооплачиваемую работу. В некоторых резервациях нет ни магазинов, ни аптек, ни действующих предприятий.

 

На прошлой неделе в Канаде свела счёты с жизнью 12-летняя индианка Дженера Раундскай. Она находилась под наблюдением соцработников после самоубийства ещё двух школьниц из её племени. Отец девочки покончил с собой в 2011 года.

 

В структуре 36-миллионного населения Канады аборигенов чуть более 1,4 млн., и эта группа граждан ежедневно сталкивается с дискриминационной политикой Оттавы. Несмотря на регулярные обещания улучшить жизнь тех, чью землю захватили предки современных белых канадцев, ничего не меняется. Расистские предрассудки в англосаксонском обществе, к которому принадлежит и Канада, сильны, как и встарь. Положение индейцев в США, например, практически не отличается от положения их сородичей в Канаде.

 

Сейчас правозащитники из США инициировали расследование по поводу унижений, которым канадские полицейские в провинции Саскачеван подвергали индейских женщин. Однако вопрос о том, идёт ли речь об «ошибках» государства или в среде канадских индейцев действуют координаторы незримых «групп смерти», остаётся открытым. 

 

Источник: https://www.fondsk.ru/news/2017/06/20/kanada-gruppy-smerti-dla-indejcev-44187.html

Индейцы Канады живут хуже иммигрантов

Спустя века после колонизации отношения канадских индейцев и властей остаются враждебными. В июне канадская «Ассоциация женщин из коренных народов» выпустила доклад, согласно которому за последние 30 лет в стране были убиты или пропали без вести более 4000 женщин из местных племён. О сложившейся ситуации в интервью News.ru рассказала канадская журналистка Бетти Энн Адам. Она сама стала жертвой дискриминации: её вместе с братьями и сёстрами в рамках политики по ассимиляции забрали у родных родителей, разделили и разбросали по приёмным семьям со всей Канады.

 

«Они оказались на социальном дне»

 

Канада пользуется репутацией страны, максимально дружелюбной по отношению к мигрантам и людям разных культур. Тем временем настоящие хозяева канадской земли, коренные народы, до сих пор притесняются.

 

Канадское правительство осознаёт, что в результате их политики коренные народы оказались на социальном дне, — говорит в интервью News.ru журналистка из Саскатуна Бетти Энн Адам. — Даже новые иммигранты быстро встраиваются в эту систему и начинают ощущать своё превосходство над нами.

 

Колониальные власти изначально заключили с местными племенами несколько договоров, но впоследствии неоднократно находили в них лазейки. Так, до середины XX века индейцам было запрещено покидать резервации без наличия специального разрешения, нанимать адвокатов, а их фермерские хозяйства были обложены множеством законодательных ограничений, часть их женщин принудительно стерилизовали. В 60-е годы прошлого века эти законы были отменены, но появилась новая беда — так называемая Облава 60-х. В рамках этой политики детей из резерваций забирали из родных семей и отдавали в приёмные. Эти дети были выращены без знания своего языка и культуры, среди белых людей, где расизм в отношении их народов был для них постоянным источником эмоциональной боли и стыда, — продолжает Бетти Энн, которая сама выросла в приёмной семье. — Поэтому многие не знали, кто они, не могли встроиться в своё окружение, которое нередко смотрело на них свысока. Многие из жертв «Облавы 60-х» убегали из приёмных семей. Жили на улицах. Многих сексуально эксплуатировали, а другие закончили в тюрьмах. Многие так и не нашли свои настоящие семьи.

 

«Облава» была признана неудачей и закончилась в 80-е годы, но система интернатов для детей индейцев частично функционирует до сих пор.

 

Детей отдавали на усыновление, оправдывая это тем, что их родные семьи неблагополучные. Отчасти это было правдой: большинство индейцев жили близко к черте бедности и часто страдали от алкоголизма и наркозависимости. Это и породило проблему пропавших и убитых девушек. Согласно недавнему докладу, за последние 30 лет таковых насчитали 4232 человека. По словам канадского министра по делам женщин Патриции Хэйду, в действительности эта цифра может быть больше, так как некоторые случаи полиция просто не регистрировала, чтобы не портить статистику. 

 

Стражи порядка, зная о плохой репутации жителей резерваций, не особо старалась расследовать такие дела. Убийцы и насильники принимали это в расчёт, поэтому девушки из коренных народов были для них лёгкими жертвами.

 

Исторически канадская полиция рассматривала индейцев как врагов, — считает Бетти Энн. — Они были настроены на то, чтобы заключать нас под стражу, а не защищать.

 

«Дела громче слов»

 

«Ассоциация женщин из коренных народов» называет происходящее геноцидом, и Бетти Энн Адамс согласна с ними. Отчёт об убитых и пропавших женщинах всколыхнул канадское общество, и премьер-министр Джастин Трюдо заявил, что выполнит все 231 рекомендацию, приведённую в документе.

 

 

Канада подвела вас, — признал глава правительства в день презентации доклада. — Она больше вас не подведёт.

 

Но, как указывает Human Rights Watch, это не первый раз, когда канадское правительство обещает решить проблемы индейцев и не делает этого. В 2015 году был выпущен первый подобный доклад, который исследовал явление интернатов для детей из аборигенных племён. Из 94 его рекомендаций на данный момент были выполнены только 10.

 

Канаду часто возносят на пьедестал, когда речь идёт о поддержке прав человека, но ей нужно делать гораздо больше для защиты и реализации прав коренного населения и обеспечить им компенсацию, — считают в Human Rights Watch. — Правительство Канады выпустило несколько официальных извинений, но дела говорят громче, чем слова.

 

Канадское общество ещё несколько лет назад почти ничего не знало о положении индейцев, считает Бетти Энн Адам.

 

Коренные народы так долго пытались достучаться до людей, но их игнорировали, — говорит она. — Они не хотели знать, они отворачивались, это не было включено в программу канадского образования.

 

Несмотря на громкие обещания властей, законодательство в сфере прав аборигенных племён в Канаде меняется со скрипом. Ещё в 2016 году в парламент страны был представлен законопроект о приведении законодательства Канады в соответствие с Декларацией ООН о правах коренных народов. К концу июня этого года документ наконец дошёл до последней стадии одобрения — Сената. Ожидалось, что орган примет его до конца месяца, но вместо этого он ушёл на летние каникулы, так и не рассмотрев законопроект.

 

А там не за горами и намеченные на 21 октября парламентские выборы, после которых может смениться глава правительства Джастин Трюдо, как никакой другой премьер уделявший внимание проблемам индейцев.

 

Правительство не волнует, что правильно, а что нет, — заключает Бетти Энн Адам. — Они тратят деньги только на то, что позволит заработать им голоса.

 

Источник: https://news.ru/v-mire/kanadskie-indejcy-rasizm-byl-postoyannym-istochnikom-boli-i-styda/