Навахо: "поцелованные солнцем". Принудительная стерилизация.

Навахо: "поцелованные солнцем"

Редкое заболевание, характеризуемое некоторыми как генетическое, неожиданно появилось и стало распространяться в резервации навахо. Это очень редкое заболевание называется Ксеродерма Пигментная, или КсП (синонимы: ретикулярный прогрессирующий меланоз, прогрессирующий ретикулярный меланоз Пика) — наследственное заболевание кожи, проявляющееся повышенной чувствительностью к ультрафиолетовому облучению, проявляется в возрасте двух-трех лет и постоянно прогрессирует. Является предраковым состоянием кожи. Встречается редко - прим. перев.). Заболевание распространено среди одних групп населения больше, чем среди других, и народ наваха страдает от него намного чаще, чем все остальные жители США в целом.

Чтобы точнее оценить масштаб, в мире этим болеет примерно один из миллиона человек, но в резервации навахо это встречается у одного из 30 тыс человек. Кроме того, похоже, от этого страдают только дети. Навахо является индейской полуавтономной управляемой территорией площадью 27425 квадратных миль - крупнейшей в США.

Первый журналист, услышавший о болезни, подал прошение на обсуждение КсП с другими индейцами,а так же в Нэшвилл Дэвид Липскомб университет, чтобы показать документальный фильм об этой болезни, "Sun Kissed". Мировая премьера фильма состоялась на Фестивале прошлого лета в Лос-Анджелесе.

Фильм был снят по просьбе семьи навахо, потерявшей обоих детей, сына и дочь, чтобы привлечь внимание к проблеме. Они надеялись, что документальный фильм поспособствует повышению осведомленности в резервации и поможет другим семьям с детьми, у которых не выявлен или не правильно поставлен диагноз КсП, заявить о себе и создать общество знающих об этой болезни семей.

Навахо присутствовали и в зале, и в аудитории. Как и автор этой статьи, они не слышали об этой болезни раньше. Это наводит на мысль, что болезнь появилась как-то внезапно. КсП - ужасное заболевание, как становится ясно из фильма "Sun Kissed". Оно вызывает крайне высокую чувствительность к солнечному свету. У детей это приводит к раннему раку кожи и даже слепоте. Дети, болеющие КсП, также страдают от смертельной неврологической дегенерации. Они редко доживают до 20 лет. КсП полностью лишает заболевших детей возможности заботиться о себе самостоятельно, они часто даже не способны говорить. Дети, показанные в фильме, вынуждены перемещаться на инвалидной коляске.

Фильм также призван помочь привлечь внимание к бедствиям так называемого "Долгого пути" (известного так же как "Тропа слез навахо") 1864-ого года, когда большинство племен были изгнаны армией США в концлагеря в Редондо-Боске, Нью-Мексико. По многочисленным свидетельствам, численность навахо снизилось с 25 тысяч до 5 тысяч человек, прежде, чем им позволили вернуться на родину. Генетики утверждают, что численное сокращение народа навахо в сочетании с генетической изоляцией поспособствовало увеличению чувствительности к генетическим расстройствам, таким, как КсП. Навахо, присутствовавшие на показе фильма, были склонны не соглашаться с гипотезой о генетическом заболевании. И генетикам в зале не было известно об урановом загрязнении, результате добычи полезных ископаемых на территории Нации навахо.

Появление этой ужасной болезни - результат продолжающегося в течение десятилетий воздействия уранового загрязнения на навахо, в сочетании с "холодной войной" и "манхэттонским проектом". Резервация охватывает большую часть Аризоны, Нью-Мексико и Юты, больше половины ее является урановым местонахождением. Некоторое время на территории навахо эксплуатировалось более тысячи шахт. Безработица была астрономической, как и в большинстве резерваций, поэтому бесчисленное количество навахо работало в шахтах. За прошедший 20-ый век миллионы тонн урана были извлечены на поверхность. От рака легких умерло гораздо больше шахтеров навахо, чем не индейского населения, так же было очень много легочных заболеваний в результате вдыхания радона. Эти несчастные рабочие не были предупреждены об опасности уранового воздействия ни правительством США, ни частными компаниями, заключавшими с ними контракты.

В недавно вышедшей книге Джуди Пастернак "Желтая грязь: отравленная земля и предательство навахо" говорится, что "с 1940-х годов до начала 21 века сознательно использовалось и уничтожалось целое племя ради атомной бомбы". Уран, желтая грязь, "оказался в питьевой воде навахо, в стенах их домов, на детских площадках, в печах, в которых они пекли хлеб, в их церквях и даже на мусорных свалках, и они по-прежнему умирают".

В конце дискуссии, казалось, в зале придерживались общего мнения, что не должно быть никаких "поспешных выводов" о причинах возникновения КсП, но большинство полученных ответов требовало рассмотрения для выявления источника этой страшной болезни.

 

Автор статьи: Альберт Бендер. Фото: Нита Линд. Перевод для сайта "Коренные народы Черепашьего острова": WR.

Принудительная стерилизация

"Когда моей дочери исполнилось 12 лет, она стала спрашивать меня, почему у нее нет братьев или сестер. И я рассказала ей, что случилось со мной, когда мне было 33 года", - говорит женщина племени навахо Джин Уайтхорс.

 

Джин - представительница народа навахо - самого многочисленного коренного племени в Америке, которое жило на территории Аризоны, Юты и Нью-Мексико.

 

"Для нее сильным ударом стало узнать, что случилось с ее мамой, - говорит она. - Они забрали у меня всех моих нерожденных детей. Когда я вижу молодые семьи с детьми, я всегда думаю о том, что дети могли быть и у меня".

 

Планирование семьи

 

Джин стала одной из тысяч жертв финансировавшейся государством программы планирования семьи. В беседе с журналистами программы Би-би-си Outlook она рассказала о своих боли, стыде и гневе.

В 1969 году Джин жила в Окленде. Узнав, что она беременна, Джин отправилась на проверку в медицинский центр. Там у нее спросили о наличии медицинской страховки. Когда Джин ответила, что страховки у нее нет, медицинские работники подготовили какие-то документы.

 

"Они сказали мне, что если я их подпишу, они позаботятся о моих медицинских расходах. Я спросила, что это значит. Они ответили, что мою дочь отдадут на усыновление, а люди, которые усыновят ребенка, заплатят мне. Я отказалась и ушла".

 

"Это мой малыш. Я не хочу никому его отдавать", - говорит Джин.

 

Без согласия

 

Джин вернулась к своему племени в Нью-Мексико и родила дочь. Спустя несколько месяцев после родов у нее появились боли в желудке, и ей пришлось обратиться в местную клинику.

 

Это была клиника для коренных народов, она работала в рамках действовавшей системы здравоохранения.

"Они сообщили мне о проблемах с аппендиксом и на скорой помощи отвезли меня в другую больницу", - рассказывает Джин.

 

Там Джин попросили подписать множество разных бумаг, она думала, что это обычные документы на согласие перед операцией.

 

"У меня были сильные боли. Мне сказали: пока не подпишете бумаги, ничего не будут делать. Я не читая подписала одну за другой".

 

Джин вырезали аппендикс, но спустя несколько лет она обнаружила, что не может забеременеть. В больнице ей сказали, что она была стерилизована.

 

"Мне сказали, что я никогда больше не смогу иметь детей".

 

Государственная политика

 

Стерилизация Джин была проведена в то время, когда правительство США разработало программу планирования семьи для коренного населения страны.

 

Несмотря на то, что на каждую процедуру должно было быть получено официальное согласие, спустя годы выяснилось, что многие женщины индейских племен были стерилизованы против их воли.

 

В 1976 году счетная палата США подготовила доклад, изучив данные по проведенным операциям. Были проверены данные по 4 из 12 регионов, где с 1973 по 1976 годы проводилась стерилизация женщин коренных народов. 3406 операций были проведены без согласия женщин.

 

Солнечный танец

 

С момента публикации доклада прошло более 40 лет. За это время, по данным системы медицинского страхования коренных народов Америки, женщины стали более защищенными.

Теперь система не рекламирует и не пропагандирует стерильность или плодовитость женщин.

Но Джин говорит, что для поддержки таких женщин делается ничтожно мало.

Она годами преодолевала последствия этой травмы в одиночестве, ища спасения в алкоголе и даже вымещала свои страдания на дочери.

Но однажды друг пригласил ее на "солнечный танец" - это традиционная индейская церемония, направленная на исцеление. И этот танец помог ей.

 

Выговориться

 

Спустя годы режиссер-документалист Лорна Такер нашла Джин и убедила ее поделиться своей историей.

Получился документальный фильм "Ама". На языке навахо это слово означает "мама".

"Я чувствовала злость и думала, что это произошло только со мной одной. Но после того, как я рассказала свою историю, я успокоилась. Я рада, что поделилась ею. Молодые женщины должны знать эту часть нашей истории".

В культуре навахо о благосостоянии человека судят не по количеству материальных благ, которыми он располагает, а по числу детей.

 

Вершина айсберга

 

За свою историю коренные народы Америки неоднократно сталкивались с дискриминацией, и ее последствия ощущаются до сих пор.

 

Согласно отчету ООН 2010 года, коренные американцы в 600 раз чаще заболевают туберкулезом и умирают на 62% чаще, чем остальное население страны.

Принудительная стерилизация практиковалась и в других частях земного шара в разные исторические периоды.

 

Ее проводили в Канаде и Перу в отношении индейцев, в Индии и Китае - для контроля за численностью населения, в Германии - в годы Второй мировой войны, в Израиле - в отношении эфиопских евреев, в Южной Африке - в отношении ВИЧ-положительных женщин.

 

Источник: https://www.bbc.com/russian/features-47026652