Кратко о символике

Красный Путь

Красный Путь долог, начало его лежит от звезд, затем он спускается к горным вершинам, устремляется вниз с ледяными горными потоками, смешиваясь с реками, и устремляется к океану. Он охватывает Канаду, Аляску, Америку, Мексику, Гватемалу - весь индейский народ.

Красный Путь - это круг народов, стоящих рука об руку в этом мире и в мире духов, народов звезд, народов животных, народов камней, народов рек, народов деревьев… священный круг.

Идти по Красному Пути, значит жертвовать и страдать. Это подразумевает смирение и способность стоять в ответе перед Создателем во всем - за все неправильные поступки, за ваше отсутствие силы, за ваш неправильный образ жизни, за ваше высокомерие. Идя по Красному Пути, вы всегда знаете, что можете сделать лучше, знаете и делаете благодаря Создателю, который говорит через вас.

Идти по Красному Пути - значит знать, что вы стоите на равных со всем живым на Земле. Это значит знать, что если вы родились человеком, то это не дает вам превосходства. Это значит знать, что каждое творение имеет дух, и река знает больше, чем вы, горы знают больше, чем вы, народ камней знает больше, чем вы, деревья знают больше, чем вы, ветер мудрее, чем вы и животный народ - все они несут мудрость.

Вы можете учиться у каждого из них, потому что у них есть что-то, чего нет у вас. Они свободны от злых мыслей. Они - те, кто никому не мстит, они стремятся к справедливости.

Идя по Красному Пути, вы получаете определенные права: вы имеете право молиться, у вас есть право на танцы, у вас есть право думать, у вас есть право на защиту, у вас есть право знать о Матери-Земле, у вас есть право на мечту, у вас есть право на зрение, у вас есть право учить и учиться, вы имеете право на горести, у вас есть право на счастье, у вас есть право на исправление заблуждений, у вас есть право на истину, у вас есть право на духовный мир...

Идущий по Красному Пути должен знать своих предков и обращаться к ним за помощью. Он должен знать о хороших лекарствах и плохой медицине. Он должен знать, что существует злость и трусость, часто принимающие маскировку, что злые духи следят за ним и ищут способы, чтобы использовать вашу силу. 

Идя по Красному Пути, вы меньше ошибаетесь, зная, что жизненный путь - это замкнутый круг, священное кольцо. Ошибки будут совершаться и они могут быть исправлены, если вы скромны, поскольку, не знающий скромности не замечает своих ошибок.

Если вы идете по Красному Пути, вы знаете, что каждое горе приводит к лучшему пониманию, каждый страх имеет объяснение и помогает вашему росту.

Идущий по Красной Дороге ищет красоту во всем и знает, что в один прекрасный день он уйдет в мир духов и готов к этому, не зная страха.

 

Перевод: Александр Caksi*Два Волка*. Редакция текста: Кристина Махова.

Символика животных у лакота

Черепаха.  Один из самых распространенных символов.

Народ лакота наблюдал за изменениями, происходящими с каждым новолунием, отмечая при этом расположение звезд.

Исходя из этих наблюдений, они определяли равноденствие и изменения в сезонах. Лакота определили 13 месяцев в году из 13 новых лун, каждая луна-28 дней, из месяца в месяц к следующему.

Черепаха имеет те же цифровые показатели на панцире. В силу этих и других природных явлений Кейя (черепаха) стала важным символом в культуре лакота. Черепаха также является участником многих семейных ритуалов. Пуповину новорожденного ребенка матери помещали в мешочек в виде черепахи или же с изображением оной на мешочке. Этот "амулет" привязывали к кроватке малыша. Он должен был защищать его от болезней.

 

Бизон. Особый символ для народа лакота, т.к. является даром самой Матери-Земли, обеспечивающим жизнь. Бизон представлен в многочисленных легендах и обрядах (как то Бизонья Церемония для девушек). Для мужчин бизон - символ защиты и ответственности за женщин и свой народ. Особо почитаемым является Белый Бизон.

 

Олень. Для лакота олени имеет двоякую природу, так как они могут проявлять опасную силу. Например, в мифах белохвостый олень способен превратиться в прекрасную девушку, с целью одурачить и заманить одиноких мужчин в гиблое место. Однако, если молодой человек не погибнет, он обретет великий дар и получит силу оленя.

 

Лось. Молодые люди были признательны лосю за его сексуальную силу. К тому же лось олицетворяет собой храбрость и красоту. Зубы лося считаются символом долголетия.

 

Медведь. Мужской символ. Медведь бывает жесток и непредсказуем, однако он разбирается в лекарственных травах и способен указать на то, как правильно лечить больного.

 

Волк. Он быстр и вынослив, он отличный разведчик и воин, он много странствует и обладает обширным запасом знаний. Лакота часто носили шкуры волка, чтобы обладать этими качествами. Волки давали советы воинам и учили их песням. Волчий вой наделен большой силой. Легенды рассказывают о том, что волк способен своим воем вызвать туман, чтобы обеспечить себе невидимость.

Орел. Он вождь всех пернатых. Он летает высоко и все видит, один из самых сакральных символов североамериканских индейцев. Завидя орла, лакота всегда предлагали ему табак, в знак великого уважения...

 

 

Этот список можно продолжать и продолжать, как верно подметил Черный Лось: «Нет ни одного незначительного животного, все они наши братья, все они, как и мы, созданы Великим Творцом».

 

Перевод: Александр Caksi*Два Волка*. Редакция текста: Кристина Махова.

Ловец снов

Ловец снов или дримкетчер у племен сиу является символом любви и посвящения будущему поколению. 

Его задача поймать и сохранить сны и любовь для людей.

Ловец снов дает людям надежду на то, что хорошие сны будут следовать за ними по жизни.

Его используют как дар новорожденным, который вешают на колыбели малышей, а так же те, кто проводит церемонии и праздники.

Миниатюрный дримкетчер, в котором паутина сплетена из конского волоса, а обруч сделан из вишневой веточки, носят танцоры в своих волосах.

Висящий ловец снов захватывает сны, витающие рядом, хорошие сны знают путь и проходят через центральное отверстие, мягко спускаясь по перышку к спящему. Плохие сны не знают пути и запутываются в паутине, исчезая с первыми лучами утреннего солнца. 

И самое главное - дримкетчер сам по себе не имеет силы без веры, любви и молитвы исходящей из вашего сердца.

Пау-вау

Пау-вау- это праздник жизни, языка и культуры коренных американских народов. Индейцы сами организуют и проводят его. Пау-вау помогает сохранить живым их духовное наследие и традиции. За время праздника нации делятся своими культурными танцами, песнями, историями, встречают старых и новых друзей. Хотя этим племена делились всегда, пау-вау, как социальная традиция, сформировалась сравнительно недавно - в начале 20 века, взяв свое начало в районе Великих озер и ставшая, впоследствии, ежегодным мероприятием. Это священное и духовное событие в жизни индейских племен. Большое и радостное, мощное, волнующее священностью своих церемониальных танцев и вибрациями барабанного боя, вызывающее глубокое уважение в сердце и оставляющее неизгладимое впечатление у побывавших на этом празднике, эхо которого не скоро забывается. 

На пау представлены различные стили, сотни отличных песен и танцев из традиций участвующих в конкурсах наций. Священные элементы затрагивают все пау-вау и рассматриваются с уважением и честью всеми участниками праздника. Например, если с регалий танцора упало орлиное перо это знак символизирующий падение воина. Оно будет возвращено с проведением соответствующих церемоний и передано ветерану.

Это священные функции и их нельзя фотографировать иначе будет проявлено неуважение. На пау-вау существует определенный этикет, правила которого должны соблюдать все, и первостепенное значение имеет уважение.

Уважать и слушать руководителя церемоний; стоять без головного убора во время выноса флага с орлиными перьями, за которым следуют племенные вожди и уважаемые старейшины, и, наконец, все танцоры; не указывать другим (что считается грубостью в любое время и в любом месте); не фотографировать; не трогать регалии танцоров; не входить в круг танцующих и барабанщиков, если вы не приглашены; следовать всем остальным правилам этикета. Если вы в чем-то не уверены, спросите волонтеров пау-вау или найдите информационный стенд.

Знайте и соблюдайте этикет, заранее подготовьтесь и получайте удовольствие, наслаждаясь опытом.

Барабаны имеют большое значение для любого пау-вау. Это не только музыкальный инструмент, сопровождающий танцы и пение. Барабаны рассматриваются как священные у коренных народов Америки и представляются как их собственный дух. Они символизируют гром Вакан Танка, Великого Духа и сердцебиение Матери-Земли, олицетворяют храбрость, силу и духовные качества. Через вибрации в каждой душе до Создателя доходят послания, молитвы признательность и радость народа.

Священный круг и священный щит

Священный круг(колесо)-это символ вращения жизни, находящееся в вечном движении, приносящее новые уроки и истину в пути. Вращение базируется на понимании того, что каждый из нас занимает свое определенное место - "спицу" в великом вращении и положение каждого требует уважения. Пока вы не "истопчете их мокасины " или не поставите себя на место других, до тех пор вы не познаете в действительности их сердца. 

Священность круга учит нас тому, что все уроки равны, поскольку все они одарены. Каждое живое существо в один прекрасный день познает истину, увидит и испытает то, о чем говорит круг. Это путь к правде, миру и гармонии. 

Круг бесконечен, так же, как и жизнь. Испытания на Красной Тропе добра - это уроки физической жизни, человеческого бытия. Это путь с Юга на Север по кругу. 

После смерти ступают на Голубую или Черную Тропу - в мир бабушек и дедушек. Дух ушедшего будет давать советы тем, кто остался на Красной Тропе добра. Голубая Тропа духов проходит с востока на запад. Священный круг есть земная жизнь, загробная жизнь, возрождение и каждый шаг - это шаг вперед на этом пути.

 

Священный Щит - это уникальный дар создавшего его, передающий его или ее жизненный путь. Это может быть та вершина, на которую хочет подняться человек в своем личностном становлении. Каждый щит несет священность через искусство и самовыражение. Каждый щит есть сущность времени и пространства, он несет определенные аспекты знаний. Все персональные щиты несут в себе уроки, почерпнутые из четырех направлений Священного круга. Они, как исцеляющий инструмент, дающий нам возможность к расширению и успокоению нашего духа.

Палатка потения

Ритуал Палатки потения изначально использовался только мужчинами и был предназначен строго для них, чтобы они могли очиститься духовно, эмоционально, физически и психологически - так как женщины это делали естественным образом в месячные дни. Гораздо позже женщины все же получили право на участие в этой церемонии. Современный вариант даже позволяет потеть им вместе с мужчинами.

Многие считают что лучше проводить эту церемонию раздельно, потому что мужская "сила" может сокрушать женщин, в результате чего женщины не получат положительного опыта.

В видоизмененных формах эта церемония проникла в культуру эскимосов и майя. В большинстве случаев цель церемонии сводиться не только к очищению тела, она носит так же целебное действие, снимает боль в мышцах, обеспечивает связь с предками, неся в себе духовную и культурную самобытность. Иными словами, дает возможность воссоединения видимых и невидимых миров.

Европейцы расценили эту церемонию, с ее духовным и священным содержанием, как угрозу. Даже, после того, как коренные американцы были покорены, христианские миссионеры и правительственные чиновники систематически запрещали ее проведение. В чем же они видели угрозу?

Дело в том, что эта церемония давала не только очищение от яда через тепло и пар. Палатка потения было своего рода маленьким убежищем, куда шли за исцелением духа и поиском ответов на вопросы, которые могли задать духовным лидерам и наставникам, Создателю и Матери-Земле.

Священный мешочек

Священный мешочек это очень личная вещь. Его содержимое представляет то, что имеет особое значение для вас, то, что способно вызвать в вас очень сильные чувства.

Это может быть все что угодно: камушек или щепотка земли, фото любимого человека, газетная вырезка, клочок волос, ленточка, фантик, перо, кусочек ткани, письмо, осколок разбитой на свадьбе тарелки, шалфей, табак, кусочек красного кедра и т.д.

Не беспокойтесь о том, что таких вещей очень мало, в своей жизни вы не раз еще столкнетесь с ними. Вы даже удалите некоторые из них, когда они потеряют свое значение.

В моменты, когда вам будет очень плохо, откройте мешочек и пусть его содержимое напомнит вам о том, что есть и прекрасные моменты, которые подарила и подарит вам еще жизнь. И пусть некоторые смотрят на ваш мешочек как на некий кусок гнилой ткани, они не знают о том, какие удивительные вещи в нем находятся, помолитесь за таких людей, они многого лишены.

Не позволяйте никому и никогда видеть содержимое священного мешочка. Считается, что если кто увидит его содержимое, то оно потеряет силу. Не позволяйте прикасаться к вашему мешочку людям, которым вы не доверяете.

Когда мы уходим, священный мешочек кладут нам в дорогу, вместе с остальными необходимыми предметами.

Погремушки

Погремушка является неотъемлемой частью индейской культуры. Это один из наиболее часто используемых музыкальных инструментов у знахарей многих племен. На протяжении долгих лет погремушка, как один из значимых символов в церемониях и молитвах, играла особую роль в духовной связи с Создателем.

Это символ животного растительного и минерального мира. Животный мир предоставлен сосудом или декоративным пером. Минеральный мир обозначен камешками издающими звук в сосуде, а также красочными рисунками на самой погремушке. И наконец, растительный мир - символизирует ручка.

Существуют разные виды погремушек; она может быть из тыквы, черепашьего панциря или простой сыромятной кожи. Для ее декора используют мех, кости, ракушки, бисер, перья. Для достижения желаемого звука применяют глину, семена голубой кукурузы, толокнянки, бисер, маленькие речные камешки или камешки из муравейника... но общее то, что все погремушки используются в различных торжественных мероприятиях многих племенных культур, включая племенную культуру навахо - как музыкальное сопровождение, как часть танца, целительства и духовности.

Индейская культура полна музыки, песен, рассказов и легенд, отражающих верования и обычаи в отношении друг к другу и окружающей среде.

Нагрудник

Данный вид регалий был распространен на Северных и Южных равнинах, где воины сражались друг с другом на открытой незащищенной местности.

Воинские регалии характеризовали его владельца, являлись его отличительным признаком и связывали с духами-покровителями.

Существует два основных варианта "волосяных трубок" в традиционных нагрудниках. В первом варианте они вытачиваются из коровий кости, имеют белый или чайный цвет и коническую форму на концах длинной от 5 до 10 см. Они нанизываются на вощеную нейлоновую нить, являющуюся современным заменителем оленьих сухожилий (нейлон более стоек к провисанию, нежели сухожилия). Между ними вставляются распорки из ремня или сыромятной кожи со стеклянным или металлическим "пони" бисером.

Другой вариант "волосяных трубок" из рога буйвола - по цвету темно-коричневые или черные, напоминающие рог бизона. 

Некоторые церемониальные нагрудники сделаны из длинных ножных костей орла, они встречаются очень редко. Сегодня изготовить такие фактически невозможно - для этого необходима федеральная лицензия, поэтому их заменяют индюшиной отбеленной костью.

 

Эти краткие заметки были написаны Джини Бабушкой Без Мокасин,старейшиной, уважаемой женщиной из народа чикамога, ушедшей в другой мир 11 апреля 2013 года. Она была автором нескольких книг по по истории юго-восточных племен.

 

Перевод: Александр Caksi*Два Волка*. Редакция текста: Кристина Махова.