Мы с Землей настроены на один лад

 

Историк Габриэль Тайак – куратор Национального музея американских индейцев (NMAI) в Вашингтоне. Она происходит из племени пискатауай, которое населяло район Чесапикского залива. Ее дед, вождь Терки Тайак (1895-1978), был традиционным целителем.

 

В своей статье она рассуждает о важности точного отображения истории и культуры коренных народов.

 

«Мы с Землей настроены на один лад».

— Вождь Джозеф

 

 

Вождь Джозеф (1840-1904), принадлежавший к народу нимипу племени нез-персе, почти всю свою жизнь прожил на фоне посягательств белых поселенцев, которых «золотая лихорадка» влекла на запад Соединенных Штатов. Государство обещало оставить за нез-персе землю, в том числе традиционные места их проживания на территории нынешних штатов Орегон, Вашингтон и Айдахо. Однако к 1863 году заселенная племенем территория сократилась на 2,4 млн. гектаров – до одной десятой своего первоначального размера. Вождь Джозеф неохотно дал согласие на переселение в резервацию, однако вооруженное сопротивление молодых воинов привело к конфликту нез-персе с федеральными сухопутными силами. Несмотря на свою блестящую военную стратегию, вождь Джозеф в 1877 году был вынужден капитулировать, поскольку его люди ослабли от голода, холода и болезней. Приведенные выше слова он произнес во время капитуляции. Ему так и не разрешили вернуться на любимую родину – в долину Уоллоуа. Однако народ нимипу не только выжил, но и участвует сегодня в современной экономике, занимаясь рыболовством, лесозаготовками и торговлей и работая в сфере образования.

Наша группа сотрудников Национального музея американских индейцев (NMAI) в Вашингтоне сочла, что знакомство наших посетителей с музеем должно начинаться с рассказа о судьбе вождя Джозефа и его отношении к Земле. Пониманию прошлого и нынешнего положения коренных народов помогают четыре основные концепции.

Во-первых, у этих народов многообразные культуры, которые объединяет общее представление о том, что люди должны заботиться о живой природе. Во-вторых, человек характеризуется принадлежностью к своей общине и подотчетен ей. В-третьих, наш сегодняшний облик определила психологическая травма, перенесенная во время пагубных встреч с европейскими поселенцами.

Наконец, творческие формы самовыражения коренных народов в прошлом и настоящем продолжают вносить вклад в мировую культуру и науку.

Коренная Америка, если понимать ее как мир, описанный куратором Национального музея американских индейцев Полом Чаатом Смитом (команчи), является «древней и современной, и всегда меняется». Около 4 миллионов человек либо относят себя к американским индейцам, либо связаны с ними своим происхождением. Индейцев можно найти по всей стране, и 70 процентов из них не живут в резервациях – на землях, отведенных племенам по договору. Многие вступают в браки с людьми другого этнического или расового происхождения, причем доля смешанных браков у индейцев самая высокая среди всех этнических групп в Соединенных Штатах. Несмотря на недавние экономические успехи, особенно благодаря игорным домам, которые легальны ввиду административного суверенитета племен, американские индейцы все еще отличаются более низким уровнем здоровья, более высокой бедностью и более низким уровнем образования по сравнению с другими группами населения США.

Племена чрезвычайно многообразны, и у каждого есть собственная традиционная культура, язык, история и система управления. Большинство коренных народов стремится к балансу между сохранением культуры предков и участием в процессе глобализации.

Вследствие дискриминации и непонимания в обществе многие годы коренных американцев не ценили, и считалось, что наша культура вымирает. Однако за последние 30 лет благодаря коллективным усилиям людей самого разного происхождения в индейские племена в эпоху все более активного самовыражения приходит новая жизнь. Наш музей, который открылся в 2004 году, является одним из результатов этой борьбы. Созданный по решению Конгресса в 1989 году Национальный музей американских индейцев, собрание которого насчитывает более 800 000 экспонатов, открылся для посещения публики под эгидой Смитсоновского института. Пожалуй, еще важнее то, что музей дает коренным народам возможность рассказать мировой аудитории о своей истории, философии и самобытности. Открытие Национального музея американских индейцев свидетельствует о глубоком сдвиге в оценке коренных культур. Важнейшая задача музея – рассказывать общественности о коренных народах с их собственной точки зрения. Преодолевать стереотипы, сложившиеся у взрослых, трудно, поэтому подлинная наша надежда связана с формированием мировоззрения подрастающего поколения. Школьники являются ведущей аудиторией нашего учреждения, и наш отдел образования в сотрудничестве с исследователями индейских племен занимается подготовкой выверенных материалов для использования на уроках. Поскольку у большинства жителей страны нет возможности посетить музей, можно воспользоваться ресурсами интернета, показывающими многообразие коренных культур по различным направления искусства и науки.

Например, многие люди, знающие американскую культуру, возможно, знакомы с традицией Дня благодарения как особого ужина в ноябре, основанной на мирных контактах между коренными американцами и колонистами-пуританами в 17-м веке. Однако даже в США мало кому известно, что идея благодарения основана на традиционном обычае коренных жителей выражать благодарность и ответственность за мировое изобилие. В разные времена года эта благодарность выражается по-разному– например, каждый год в июне среди северо-восточных племен практикуется «земляничное благодарение».

 

Живые миры

 

«С красотой говорю, пребываю в покое и гармонии»

— Благословение индейцев навахо

 

Основополагающие учения многообразных коренных культур часто называют «первобытными предписаниями», подразумевая, что правила земного бытия были переданы людям Создателем или иными духовными существами. Эти представления передавались в устной форме, воплощались в рассказах, песнопениях и танцах, поскольку у американских индейцев севернее Мексики не было письменности до тех пор, пока племена не переняли европейскую форму письма. У

коренных народов нет единой философии – их сотни.

Жить в равновесии с природой и духовной сферой, уважать нашу человеческую роль в мире, принимать на себя ответственность перед семьей и общиной – таковы общие культурные ценности, которыми должны руководствоваться наши народы в современном мире.

Например, индейцы навахо, чье благословение приводится выше, называют себя дине, или «народ». Они живут в резервации, занимающей почти 7 млн. гектаров (26 000 квадратных миль) на засушливых землях, окружающих границы Аризоны, Нью-Мексико и Юты. В настоящее время это самое большое племя в Соединенных Штатах насчитывает почти 300 000 человек.

Дине традиционно занимаются овцеводством и ткацким ремеслом, хотя в наши дни их представителей можно встретить в любой профессии и на любом континенте. В основе философии дине понятие "hozho", которое упрощенно переводится как «красота». Однако на самом деле оно очень многогранно и охватывает такие ценности, как целостность, равновесие и восстановление. Многие церемонии и обряды дине посвящаются восстановлению гармонии в людях, общинах и во всем мире. Поэтому, когда человек произносит «с красотой говорю», он тем самым формулирует гораздо более сложную концепцию – о том, что мысли его должны быть восстановительными, целостными и уравновешенными. Вновь получив контроль над своими системами образования и управления за последние десятилетия, дине распространяют эту философию, которой должны руководствоваться их школы, суды и экономика.

Философские взгляды коренных народов богаты и разнообразны. Люди самого разного происхождения все больше интересуются изучением этих древних систем, которые не теряют своей актуальности. К сожалению, на протяжении большей части американской истории коренные религии и философии в лучшем случае неправильно истолковывались, а в худшем – объявлялись вне закона. Сегодня многие коренные народы упорно добиваются восстановления утраченных традиций и сохранения того, что от них осталось.

 

Община

 

«Быть индейцем означает не быть чем-то отчасти, а быть частью целого». — Энджела Гонсалес (хопи), 2007 год.

 

В основе самобытности коренных народов лежат отношения. Чувство семьи часто простирается шире, чем мы наблюдаем в современных Соединенных Штатах, где большинство семей представляют собой ячейки, в которые входят, главным образом, родители и дети. В культуре американских индейцев семья охватывает не только кровных родственников, но и клановые или общественные отношения. Ключевое значение для идентичности имеет и принадлежность к племени, которая определяется степенью индейского наследия, или «долей крови», приемлемой для членства

в племени. Быть американским индейцем означает не только быть членом общей этнической или расовой группы, но и принадлежать к конкретной общине, которая сама определяет свой состав. Одни племена отслеживают происхождение по материнской линии, другие по отцу, третьи приняли правила, установленные правительством США в начале 20-го века. Каждое племя уникально.

У коренных американцев много общего с афро-американцами, поскольку и те, и другие подвергались расовой дискриминации. На протяжении столетий считалось, что и коренные американцы, и афроамериканцы в биологическом и культурном отношении уступают многим американцам европейского происхождения. Действовали законы, запрещавшие белым вступать в смешенные браки с ними, причем наиболее строго эти законы соблюдались в отношении афроамериканцев.

Интересно, что у коренных американцев и африканцев был свой особый жизненный уклад, что позволяло им понимать друг друга с полуслова. На раннем этапе колониальной истории они довольно часто вступали в смешанные браки на Атлантическом побережье.

Общим было у них и стремление преодолеть расовую дискриминацию. Воодушевившись движением за гражданские права в 1960-е годы, многие американские индейцы начали собственные социальные движения за восстановление своих прав. Самобытность американских индейцев, пожалуй, стала темой, на которую они больше всего говорят друг с другом. Противоречие между обязательствами перед общиной и жизнью в быстро меняющуюся эпоху глобализации вызывает у многих людей ощущение, что они постоянно хитрят с «двумя мирами». Однако по мере того как политика и отношение общества к ценности культуры американских индейцев меняются, некоторые более молодые представители коренных народов начинают воспринимать идею о том, что на самом деле они живут лишь в одном мире как единый народ, принадлежащий к племени и способный адаптироваться к любым обстоятельствам.

 

Самовыражение

 

«Индейцам свойственна определенная традиция мышления». — Джон Мохок, ок. 1990 года

 

Блеск коренных культур многогранен. Можно заметить творческий гений в древних сельскохозяйственных нововведениях, современном искусстве, сложившихся до контакта с европейцами концепциях управления или в традициях охраны окружающей среды. Коренные народы могут многое предложить человечеству, даже сводя в единый мир свою принадлежность к племени и современные глобальные реалии.

 

 

 

Статья была опубликована в журнале "Коренные народы сегодня. Жизнь в двух мирах" июнь 2009 г.