Смохалла.

«Индейцы были бы гораздо более богатыми и счастливыми, не встреть они белого человека» (Смохалла) 

 

В 18 и, в частности, 19 веке растворение индейских культур в потоке евро-американской способствовало появлению индейских пророков, выступавших за поддержание, восстановление или изменение традиционных путей жизни. Индейцы на Тихоокеанском северо-западе находились под давлением социально-религиозной системы, разрушавшей привычный уклад жизни общин. Столкнувшись с подобной ситуацией, индейцы искали ответы на вопросы, которые перед ними ставило новое время, у пророков. Пророки же обещали своим последователям счастье в первозданном состоянии, в котором ушедшие времена комбинировались с обнадеживающим будущим. 

Смохалла, духовный лидер ванапум, утверждал, что если индейцы станут избегать евро-американской культуры и будут жить так, как жили их предки, то Создатель (Nami Piap) вознаградит их - вернет к жизни мертвых и избавит индейские земли от белых людей. Его учение быстро распространилось среди народов, населявших Колумбийское плато в конце 19 века. Племенам, обескровленным болезнями, вытесняемым жаждущими чужой земли поселенцами, Смохалла вселял надежду на обретение свободы и собственного достоинства. Но для многих евро-американцев пророк стал угрозой, не только противостоящей экспансии, но и сводящей на нет их усилия «оцивилизовывания» индейцев. Лишь век спустя он был помещен в Вашингтонский зал столетней славы как один из ста наиболее влиятельных людей в истории штата. Смохалла (Smohalla, Shmoqula, Smuxale, Smowalla) родился приблизительно в 1815 году в Уоллула, нынешний штат Вашингтон, родина шахаптианоговорящих ванапум - «речного народа», небольшого племени, культурно и лингвистически родственного якама и нез-персе. Как и было принято среди его народа, у Смохалла было много имен за все время его жизни. При рождении его назвали Вак-вей (Wak-wei) - Поднимающийся Из Праха Матери-Земли. Когда Смохалла был мальчиком, его звали Вайпшва (Waipshwa) — Носитель Камня. После того, как он стал духовным лидером, люди стали звать его Йуйнипитквана (Yuynipitquana) - «Кричащая Гора», поскольку откровения пришли к нему от горы, говорящей в его душе. 

 

Мало что известно о его ранних годах, но, как говорят, дар знахаря пришел к нему очень рано. Его физические особенности — сутулая спина, высокие плечи, неестественно короткие ноги и непропорционально большая голова, - казалось бы, демонстрировали, что мальчик будет обладать необычайными духовными дарами. Он прошел традиционный поиск видения в подростковом возрасте, постился и молился на священной Садл Маунтин близ Уоллула в поисках духа-хранителя. Согласно легенде, он умер на горе, но его дух не пропустили в страну мертвых, и ему было приказано вернуться к своему народу как знахарю, выступающему в качестве посредника между материальным миром и миром духов. 

К 1850 году его стали называть Смохалла, что в переводе с языка шахаптиан означает «сновидец». Как и все успешные знахари, Смохалла мог предсказать появление лосося, направление для охотников за дичью, где лучше копать коренья. Помимо этого, он мог предсказать, когда произойдет затмение или землетрясение (в том числе и то, что потрясло Колумбийское плато в 1872 году). Некоторые скептически настроенные евро-американцы заявляли, что эти знания он почерпнул из календаря, полученного им когда-то от группы железнодорожных исследователей. Смохалла настаивал, что все информацию он получает из мира духов. Землетрясения, как он говорил, признак того, что духи были недовольны, и единственный способ успокоить их - подчиняться законам предков. Индейцы не должны работать как белые люди — «человек, который работает, не видит снов, а ведь мудрость приходит к нам в снах». Индейцы должны потрудиться, заготавливая рыбу и мясо на зиму, но это естественная работа в течение нескольких недель, в то время как "от работы белого человека черствеет и душа и тело". Многое из того, что известно о верованиях Смохалла, сохранилось благодаря записям военных, которые отличаются большим объективизмом, нежели записи правительственных агентов или поселенцев, как отмечают историки Роберт Руби и Джон Браун. 

Среди тех, с кем разговаривал пророк, были капитан Джуниус Макмеррей в 1884 году и капитан Элай Хаггинс в 1885 году. Смохалла повторил им обоим: индейцы должны отказаться от культуры евро-американцев и всей ее атрибутики; участвовуя в особых танцах и других ритуалах, они тем самым приблизят день, когда мир будет восстановлен и станет таким, каким он был до прихода белого человека. В отношении того, что индейцы должны стать фермерами, Смохалла сказал: «Вы просите меня пахать землю. Значит, я должен взять нож и выпотрошить лоно моей матери?» - спросил он Макмеррея. «Но, когда я умру, она не примет меня в свое лоно и не позволит мне упокоиться в нем. Вы просите меня выкапывать из земли камни. Значит я должен вспороть матери кожу, чтобы добыть ее кости? Но после смерти я не смогу войти в ее тело, чтобы вновь возродиться. Вы просите меня косить траву, сушить сено, продавать его и обогащаться, подобно белому человеку. Но как осмелюсь я срезать волосы у собственной матери?». И добавил предостерегающе: «Те, кто режет землю на куски или подписывает бумажки на земли, будут обмануты в своих правах, и гнев Божий постигнет их». В знак своего презрения к обычаям евро-американцев Смохалла отказался состригать свои волосы: «Многие индейцы пытаются жить как белые люди, но это не принесет им ничего хорошего», - сказал он. «Они стригут волосы и носят одежду белых, а некоторые из них научились даже петь по книгам».

В какой-то момент своей жизни Смохалла познакомился с христианством, возможно, через общение с Франсуа Бланше (1795-1883) и Модестом Демерсом (1809-1871), иезуитами, странствовавшими по землям ванапум в 1838 году. Вполне вероятно, что он узнал о католической доктрине от франко-канадских войяжеров и других сотрудников меховой компании в форте Уолла-Уолла. По всей видимости, Смохалла посетил миссию Святой Розы, основанной в 1874 году в месте слияния рек Коламбия и Якима; и миссию Святого Джозефа, основанную на Атанум-Крик в долине Якима в 1852 году. Он утверждал, что провел некоторое время в Юте в начале 1850-х, где видел старцев из Церкви Иисуса святых последних дней, получавших «руководство прямо с небес». В любом случае, он разработал идеологию, включавшую в себя как традиционные верования и ритуалы, так и элементы христианства. Так, в учении Смохаллы о происхождении человека четко прослеживается христианский след католических священников. Воскресенье являлся священным днем. Он дал новую жизнь древней церемонии вашат (Washat, Wáashat), или Семь Барабанов, добавив флаги, медные колокольчики, новые песни и танцы. Главным новшеством Смохаллы была идея о воскрешении умерших индейцев, если ныне живущие останутся верными пути их предков. «Спустя некоторое время», - говорил пророк, - «когда Бог будет готов, он изгонит всех людей, кроме тех, кто подчинялся законам. Все мертвые вновь вернуться к жизни. Их духи снова придут к их телам». 

Учения Смохаллы повлекли за собой конфликты не только с евро-американцами, но и лидерами ряда племен с Коламбия-Ривер, начиная с вождя Хомли (1822-1891). Ссора между ними возникла в начале 1850-х, когда Хомли был готов уступить племенные земли евро-американцам. 

«Ты не владелец этой земли, нашей Матери-Земли», - сказал ему Смохалла. «Это не твоя земля, которую ты можешь обменять у белого человека, словно кусок лососины». Хомли, в свою очередь, с издевкой назвал Смохаллу «бедняком», у которого нет даже лошадей. «Ты не лидер своего народа», - сказал он. «Ты всегда говоришь о старых обычаях, в то время, как другие, вверх и вниз по реке, принимают новые пути и богатеют». 

Большинство старейшин в деревне ванапум на Валлула поддержали Хомли. Смохалла и его сторонники вынуждены были покинуть селение. Они отправились на север к П`на, старому месту рыбной ловли ванапум на Прист Рэпидс, близ Уайт Блаффс. Этот район был слишком засушлив, чтобы

привлечь поселенцев, и здесь было мало полезных ископаемых, которые могли бы заинтересовать старателей. Тем не менее, здесь водилось много лосося, столь необходимого для поддержания традиционного образа жизни ванапум. Большую часть своей жизни Смохалла провел именно здесь. 

Маленькое племя ванапум смешалось с якама в 1855 году, когда территориальный губернатор Вашингтона Исаак Стивенс (1818-1862) заключил договора, по условиям которых крупные и сильные племена должны были переселиться в резервации. Смохалла отказался перебраться в новую резервацию для якама и отказался присоединяться к альянсу, выступившему против договора. Таким образом, Смохалла вступил в разногласия и с территориальными чиновниками, и с договорными индейцами, и с не-договорными, начавшими Войну якама 1855-1856 года. Смохалла также вызвал недовольство и у Мозеса (1829?-1899), лидера синкиус (синкайюс), салишо-язычного народа, жившего близ Прист Рэпидс. Мозес выступил против договоров 1855 года, но со временем пришел к выводу: либо племена адаптируются к культуре евро-американцев, либо исчезнут. Он считал Смохаллу смутьяном и, возможно, завидовал его растущему авторитету среди племен плато. 

Свидетели говорят о том, что эти двое сошлись в схватке, и Смохалла, жестоко избитый, был оставлен умирать. Придя в сознание, пророк забрался в оставленное без присмотра каноэ, спустился вниз по реке и, в конце концов, спасся (как свидетельствуют некоторые евро-американцы). По словам Джеймса Муни, антрополога, работавшего в 1890-х годах, опальный Смохалла опасался возвращения в родные земли, вероятно, страшась гнева Мозеса. Вместо этого он отправился в «одну из самых замечательных серий путешествий, когда-либо предпринятых нецивилизованным индейцем». Согласно армейским докладам, подготовленным в начале 1880-х годов, Муни пришел к выводу, что Смохалла отправился вниз по Коламбия-Ривер в Портленд и на Северо-западное побережье, затем на юг через Орегон в Калифорнию и Мексику, откуда повернул на север в Аризону, Юту и Неваду, прежде чем вернуться в Прист Рэпидс, где он объявил, что «умер, побывал в мире духов, но вернулся, следуя божественному распоряжению защищать свой народ». 

Воскресение Смохаллы укрепило его статус среди племен плато, у которых считалось, что умерший, а затем воскресший человек считался пророком, поскольку нес с собой важное послание для живых. Указывалось, что Смохалла умирал не один, а несколько раз, укрепляя тем самым свои позиции в качестве духовного лидера на Северо-Западе в конце 1880-х. 

По иронии судьбы, несмотря на конфликт Смохаллы и Мозеса, оба были включены в Вашингтонский зал столетней славы в 1989 году. Мозес - за «дипломатию в мирном поселении его людей в резервации Колвилл и его влияние в предотвращении дальнейшего кровопролития в войнах с нез-персе и банноками путем предотвращения вступления в войну своих соплеменников». Смохалла - за создание «культа сновидцев», религии, основанной на одухотворенности всей природы и мудрых откровениях, получаемых посредством снов. 

Смохалла, Мозес и Генри Сайкэд (1866-1938), лидер пуйаллуп, были единственными индейцами, чьи имена были включены в зал славы.

После возвращения в Прист Рэпидс Смохалла стал вызывать большое раздражение у евро-американцев. Его деревня находилась на краю большого треугольника, сформированного резервациями Нез-персе, Уматилла и Якама. Изолированность этого района и доступ к водам, богатым рыбой, и охотничьим угодьям сделали его привлекательным убежищем для индейцев оставивших резервации или скрывавшихся от евро-американцев. 

Первая чиновничья жалоба была написана в 1861 году. В письме суперинтенданту по индейским делам индейский агент резервации Уматилла утверждал, что Смохалла стал магнитом для недовольных, бунтующих индейцев и сборища воров и разбойников, угрожая безопасности всего региона. «У Смо-кол-ла дурной характер, и спокойствие в стране, на мой взгляд, зависит от ареста его и его партии». 

 

К началу 1870-х годов, по оценкам, около 2000 индейцев

из различных племен плато жили близ Прист Рэпидст. Сотни из них еженедельно посещали церемонии вашат, проводимые Смохаллой по воскресеньям в длинном доме на Коламбия-Ривер. Евро-американцы с тревогой сообщали, что учения пророка распространились среди палус вождя Калотуса, нез-персе Джозефа и модоков южной части Орегона и севера Калифорнии. Все увещевания Смохаллы индейскими агентами оставить свои практики и поселиться в резервации были тщетны. Среди них был Э. Б. Мичем (1826-1882), суперинтендант по индейским делам в Орегоне с 1869 по 1872 год. Когда он прибыл в деревню Смохаллы в феврале 1870, его приняли в большом павильоне, устланном циновками и с несколькими стульями, украшенном материями для знамен и флагом США. 

Группа Мичема, войдя в павильон, медленно последовала в другой его конец, приветствуя многочисленных индейцев, сидящих по обе стороны - процесс, который затянулся на час. Мичем оставил встречу, убежденный в том, что «Смохеллер» является препятствием как для евро-американцев, так и для индейцев. Он назвал его «диким суеверным фанатиком», чьи последователи «упорно цепляются за старые привычки диких индейцев» и «изолируют себя от христианских индейцев и агента». Когда бэнд отказался поселиться в резервации Уматилла, Мичем рекомендовал 

 

использовать военные силы для их переселения. В 1872 году подобную рекомендацию уполномоченному по индейским делам сделал Т. Б. Оуднил, преемник Мичема. «Сновидцы стали источником немалого раздражения для агентов Уорм-Спрингс и Уматилла», - писал он. «Все усилия побудить их жить в резервации и принять пути белого человека были безуспешны». «Их модель человека — индеец; они стремятся быть индейцами и ничего более», - докладывал Оуднил, призывая использовать военную силу хотя бы для запугивания Смохаллы и его последователей. Но Смохалла был не из пугливых. «Он выглядел, как король. Невозмутимый, словно статуя» - так сказал о нем преподобный Джордж Кеннеди, встретившись с пророком в 1873 году. Кеннеди, методистский священник и пионер Орегона, сказал Смохалле, что «Бог сделал нас братьями, не врагами», и «Великий Отец желает, чтобы мы все вместе жили мирно на земле». На что Смохалла ответил: «Тогда почему же белый человек отнимает у нас земли? Обладает ли белый человек такими правами в Киттитасе, которые индейцы имеют право уважать? Индейцы пришли сюда первыми». Кеннеди признал, что это была «неопровержимая речь». 

Смохалла был так же уверен в себе и при встрече с генералом Оливером О. Говардом (1830-1909), командующим военным департаментом Колумбии в апреле 1877. Он представился «духовным вождем всех колумбийских бэндов, дарующим добрую магию тем, кто любит право и справедливость». Говард, награжденный знаками отличия ветеран Гражданской войны, отметил, что «Смохолли» был впечтлен его мундиром и медалями, он окинул генерала «долгим и пронизывающим взглядом... словно пытался прочесть мои мысли», а затем спросил его о некоторых тонкостях индейского законодательства. 

Смохолла, определенно, обладал большой харизмой. В 1873 году коррепсондент Нью-Йорк таймс описывал его как «удивительного человека», обладавшего «магией влияния» на индейцев, которые собрались вокруг него. Капитан Джуниус Макмеррей, бравший интервью у Смохаллы в 1884 году, был поражен его «природным умом и достоинством оратора и прирожденного лидера». Говард размышлял о том магнетизме, который источали глаза Смохаллы, «широко открытые, ясные и настолько выразительные, что давали ему большую власть над всеми индейцами, которые стекались в его деревню». Привлекало в нем и умение впадать в состояние транса. Муни полагал, что Смохалла был подвержен каталептическим судорогам, нервному состоянию, связанному с болезнью Паркинсона или эпилепсией. Возможно, что его трансы были вызваны самогипнозом. Независимо от причин, Смохалла мог лежать совершенно неподвижно в течение длительного времени, абсолютно не реагируя на внешние раздражители. Сам Смохалла говорил, что в этот период «времени сна» он посещал мир духов,

чтобы получить видения и откровения. 

Писатель Кристофер Миллер описал Смохаллу как сторонника пассивного сопротивления силам культурного распада. Он советовал своим последователям уйти в мир мечтаний и дождаться сверхъестественного события, которое освободит их от гнета, а не прибегать к насилию. Смохалла сохранял нейтралитет в период восстания якама в 1855-1856 года, модоков в 1872-1873 году, нез-персе в 1877, баннок и пайют в в 1878 году. Тем не менее, многие евро-американцы считали, что корни индейского сопротивления растут именно от Смохаллы. На протяжении 1870-х ходили слухи, что пророк готовится к войне. Кеннеди называл его даже «военным лидером колумбийских индейцев». Тихоокеанский христианский адвокат в Портленде заявил осенью 1874 года, что около 300 раскрашенных и разодетых в перья индейцев танцевали военный танец перед Смохаллой. Индейский агент резервации Сайлец на западе Орегона сказал уполномоченному по делам индейцев в 1875 году, что «Танец Смохаллы» распространился не только в его, но и в других близлежащих резервациях — далеко от родины пророка. Оказалось, что Смохалла своим учением объединил десятки различных племен. Преподобный Джеймс Уилбур (1811-1887), методистский миссионер и агент агентства Симко в резервации Якама, пытался успокоить людей, заявив, что это всего лишь слухи «безответственных белых», желающих спровоцировать войну с индейцами, чтобы открыть резервацию для поселенцев. Но он также обвинял Смохаллу и его «языческие» учения, называя их «новомодным религиозным заблуждением, хранимым своего рода колдунами», вызывающими у индейцев неповиновение евро-американским властям. Пытаясь подавить это движение, он упрятал за решетку несколько лидеров сновидцев. То же самое предпринял и генерал Говард, намереваясь сломить сопротивление недоговорных индейцев. Среди заключенных был Тухулхулзоте, духовный лидер нез-персе. В мае 1877 года Говард держал 11-дневный совет с Джозефом и другими лидерами нез-персе. Он приказал им покинуть родные земли в орегонской долине Уаллоуа и направиться в резервацию Айдахо. 

 

«Этот прорицатель (Тухулхулзоте) был высоким, весьма безобразным индейцем с толстой шеей, он обладал даром полемического красноречия. 

«Какой-то беглец из ада», — так заметил о нем один из белых людей. 

На открытии совета, которое состоялось в здании напротив караульного помещения форта Лапуай, Джозеф объявил Тухулхулзоте представителем племени нез-персе из долины Уаллоуа. «Кое-кто из индейцев нез-персе отказался от своей земли», — сказал прорицатель. «Но мы никогда не откажемся. Земля — это часть нас самих, и мы никогда не отказывались от нее». 

«Вам хорошо известно, что правительство выделило вам резервацию, и что все индейцы должны отправиться туда», — заявил Говард. 

«Кому даны полномочия делить землю и селить нас на ней?», — спросил Тухулхулзоте. 

«Мне. Я представляю здесь президента», — Говард уже начинал терять терпение. «Мне даны четкие указания, и они будут исполнены». 

Прорицатель продолжал раздражать Однорукого Солдатского Вождя, спрашивая у него, каким образом земля, доставшаяся индейцам нез-персе от их предков, может принадлежать белым. 

«Мы произошли от земли, и мы должны вернуться в эту землю — материнское лоно», — заявил он.

«Я не хочу оскорблять вашу религию», — вспылил Говард. «Но ближе к делу. Двадцать раз кряду вы повторили, что земля — ваша мать, и что власть вождей произошла из земли. Не хочу больше слышать об этом, немедленно переходите к делу». 

«Кто мне может указывать, что я должен делать на своей собственной земле?», — резко ответил Тухулхулзоте. 

 

Спор продолжался до тех пор, пока Говард не почувствовал, что ему необходимо продемонстрировать свою силу. Он приказал арестовать прорицателя и отправить его в караульное помещение, затем в резкой форме сообщил Джозефу, что индейцам нез-персе дается тридцать дней на перемещение из долины Уаллоуа в резервацию Лапуай» (Ди Браун, «Схороните мое сердце у Вундед-Ни») 

 

Тухулхулзоте провел на гауптвахте пять дней, и ему

повезло больше, чем Скимиаху (Skimiah), пророку-сновидцу вишрам, который весной 1877 года провел на гауптвахте в ванкуверских казармах два месяца. 

Говард являлся членом особой гражданской и военной комиссии, опубликовавшей доклад, незадолго до восстания нез-персе в 1977 году рекомендовавшей лидеров и учителей сновидцев незамедлительно вернуть в агентства, к которым они приписаны, а в случае отказа, во избежание контактов с другими индейцами, транспортировать на Индейскую территорию. 

Элвин М. Джозефи, автор книги о нез-персе, сказал, что эта рекомендация была основана на показаниях агентов из резерваций Якама, Уматилла и Лапвай, возлагавших ответственность на Смохаллу, который своими учениями отталкивал индейцев от христианства, удерживал от жизни в резервациях и занятий фермерством. «Но ни один агент даже не знал, о чем говорит» - писал Джозефи. Несмотря на то, что многие из индейцев соглашались, по крайне мере, с учениями Смохаллы, «духовные учения некоторых бэндов, включая бэнд Джозефа, были получены ими из собственных древних верований, резко отличавшихся от учений Смохаллы в некоторых основных моментах, в частности обещании воскрешения мертвых индейцев». 

Смохалла продолжал нести послание, что Великий Дух, не война, сделает индейцев свободными. Тем не менее, власти опасались его. Летом 1878 года ему и ряду других «беспокойных» сновидцев было предъявлено обвинение в убийстве евро-американцев на Реттелснейк Спрингс. Бланш Бантинг Перкинс (1856-1878) и Лоренцо Перкинс (1836-1876) были убиты близ их дома на Уайт Блаффс небольшой группой баннок и пайют 9 июля 1878 года. Их смерть взбудоражила все белое сообщество и бросила тень подозрений на всех недоговорных индейцев. Смохалла и 250 его последователей, спасаясь от ареста, укрылись в резервации Якама. Спустя год по рекомендации Говарда обвинения были сняты, и Смохалла вернулся в деревню П`на на Прист Рэпидс. Там в июле 1884 года его посетил капитан Макмеррей. Смохалла мирно жил в длинном доме 25 футов шириной и длиной 75 футов, служившем одновременно его резиденцией. Улица к его дому была «аккуратно выметена и хорошо посыпана, что было весьма необычным явлением для индейской деревни», как заметил Макмеррей. Смохалла объяснил, что это было сделано в честь капитана, чтобы показать, «что его люди обладают хорошим вкусом». 

 

Побеленная изгородь из хвороста окружала открытое пространство в передней части дома. В центре возвышался флагшток с прямоугольным разноцветным флагом. Со слов Смохаллы, это был его личный флаг, символизирующий его приверженность к своему народу. На тот момент в деревне проживало около 400 человек. Макмеррей прибыл к пророку, чтобы призвать его поселиться в резервации Якама либо подать документы на отдельный участок. В деревне он провел несколько дней и покинул ее ни с чем. Р.Х. Милрой, агент из резервации Якама, предположил, что индейцы вскоре будут вынуждены сами покинуть свою деревню, поскольку рыбы становилось все меньше и меньше. «Обильный запас лосося» на Прист Рэпидс, служивший неизменным источником существования для бэнда Смохаллы, «в настоящее время стремительно уменьшается», - писал он, — «из-за жадных орд белых рыбаков, орудующих на нижней части Коламбии с их усовершенствованными методами рыбной ловли». Евро-американские власти, стремясь подорвать влияние «сновидцев», запретили вашат, занимавший центральное место в их религиозных практиках. Четвертый раздел положения индейского департамента, принятый 10 апреля 1883 года, предусматривал наказание для индейцев, признанных виновными в участии вашат. За первый раз рационы удерживались на 10 дней, за последующие — до 30 дней. Тем не менее барабаны, танцы и другие церемонии сновидцев продолжили свое существование. Лишь в январе 1934 года индейский уполномоченный Джон Кольер издал циркуляр 2970, предусматривавший недопущение вмешательства в индейскую религиозную жизнь. 

С годами Смохалла становился все более слепым. Он уже не мог есть рыбу, как раньше, поскольку потерял все зубы. Его последователи оставляли его и уходили жить в резервации - возможно, потому, что лосося стало совсем мало, возможно, потому, что они просто потеряли веру в пророчества Смохаллы: мертвые не воскресали, а камни не становились индейцами. Сам же Смохалла оставался верен своим учениям до конца. В 1895 году пророк отправился на Сатус-Крик, что в низовьях резервации Якама, чтобы провести церемонию сновидцев. Здесь же он и умер. Легенда гласит, что, предчувствуя свою смерть, он сказал: «Не печальтесь обо мне; я буду смотреть на вас с небес». По традициям ванапум на его лицо нанесли религиозные символы, завернули в рогожу и оставили покоиться в длинном доме. Смохалла был захоронен на кладбище, известном, как Вевоунве (Weyounwe), близ его деревни П`на. Перед смертью Смохалла объявил приемником своего сына Йо-Йонана (Yo-Yonan, Yoyouni), который умер в 1917 году. Его сменил Пук Хйа Тот (Puck Hyah Toot), племянник Смохаллы. Длинный дом, в котором пророк проводил вашата, все еще стоял на момент смерти племянника в 1956 году. Вера сновидца нашла свое продолжение в Семи Барабанах, или религии длинного дома, которая до сих пор процветает по всему Северо-Западу. 

Как сказал Арли Нескахи (Arlie Neskahi), старейшина якама, «Несмотря на то, что многие из речного народа стригут свои волосы и носят одежду белого человека, барабаны Смохаллы все еще звучат над водами Коламбии".

 

Перевод: Александр Caksi *Два Волка*. При использовании материала ссылка на сайт обязательна.