Рассел Минс о матриархате. Почему у племен существует матрилинейный общественный строй? Матриархат ирокезов. Женская духовность.

Рассел Минс о матриархате

Hau Mitaku Oyapi

 

Здравствуйте, мои родные!

 

Многие люди считают, что матриархат и патриархат это две стороны одной медали (поэтому, движимые страхом, выступают за патриархат), но в действительности, матриархат представляет собой гармоничное общество сложной структуры. Чтобы объяснить сущность матриархата потребовалась бы целая книга.

 

Тем не менее, я попробую дать простое объяснение в качестве ознакомления с этим общественным устройством. Но прежде чем я это сделаю, я должен объяснить, почему я, мужчина, берусь раскрыть значение матриархата. На протяжении нескольких эр матриархат был нормой человеческого существования, и поэтому есть все основания считать его сложноорганизованным обществом. Даже теперь абсолютное большинство коренных народов мира это все еще матриархальные народы. Есть, конечно, и исключения, но это только подтверждает правило. Мои люди, лакота, также известные как индейцы-сиу, являются приверженцами матриархальных взглядов : я воспитывался в матриархальной семье, а когда вступал в брак,, то переходил в матриархальную семью жены. Я знаю историю, и я знаю свой народ, поэтому вправе говорить о ценностях и сложности матриархата.

 

Итак, матриархат представляет собой сбалансированное общество. Теперь заострите ваше внимание на моих словах, и постарайтесь понять главное. В нашем матриархальном обществе принято воздавать должное сильным сторонам каждого пола. Мы составляем общество, полностью приверженное принципу бережного отношения к чувствам других живых существ: будь то насекомое, дерево, наша Праматерь Земля, или кто-то еще… Мы понимаем, что все живое происходит от одной Матери, и наш долг состоит в том, чтобы помнить об этом родстве и относиться с уважением к своим родственникам. Еще одно простое объяснение: попробуйте представить себе процесс воспитания ребенка, которому не говорят «нет», что является еще одним проявлением матриархата. Представьте себе общество, устроенное таким образом, что вам просто незачем вынуждать кого-либо сказать вам «нет». Вникните в то как эти матриархальные общества создали клановые системы с целью недопущения инцеста на любом уровне и для обеспечения незамедлительного разрешения конфликтной ситуации.

 

Женщины живут дольше мужчин, могут выдержать гораздо больше боли и потому они более выносливы, чем мужчины. Это закон природы, в соответствии с которым следует выстраивать клановую систему, основанную на родстве по женской линии. Прибавьте к этим очевидным преимуществам то, что человеческое существо женского пола является единственным созданием во всем живом мире, способным очищаться естественным образом через каждые 28 дней. Каждая женщина знает, что, когда они живут в непосредственной близости друг с другом, их циклы очищения совпадают по времени. Более того, когда они живут в небольшом селении, они, таким образом, не только очищаются одновременно, но и сам цикл женского очищения попадает в ритм со Вселенной, проявляясь в полнолунии. Когда священная римско-католическая империя победила варваров на севере, одним из способов насаждения патриархата стало создание праздника Хэллоуин. Другими словами, когда женщины чтили своё очищение, уходя из дома и проводя дня четыре со своими подругами, мужчинам, остававшимся дома, надлежало выполнять не только свою, но и ту работу, которую обычно выполняли женщины. Римляне же, пришедшие с мечом в одной руке и библией в другой (чьё учение остаётся прежним на протяжении многих веков) уверяли мужчин, что их женщины занимаются колдовством и злой магией, чтобы удерживать мужчин в подчинении. Всё остальное – это история в изложении мужчин.

 

Теперь об очевидном. Патриархат – основанное на страхе общество, где власть сосредоточена исключительно в мужских руках, и по этой причине оно дисгармонично и дисбалансированно. Патриархат поднял свою уродливую голову более 6000 лет назад с появлением рыночных отношений – его орудия. Рынок и патриархат не могут существовать порознь. Рынок порождает жадность, жадность, в свою очередь, создаёт империи. Стоит только ознакомиться с историей всех патриархальных империй, как сам собой напрашивается вывод: все они раз за разом и снова и снова совершают одни и те же ошибки. Начиная с династии Мин до Кублай-хана, египтян, греков, римлян, Британской империи, над которой никогда не заходит солнце, Советского Союза и погрязшей в жестокости и насилии американской империи… Патриархат остаётся неизменным, что до пришествия Христа, что после, до Мухаммеда и после Мухаммеда, до Будды и после Будды и др.

 

Патриархи всего боятся. А что патриарх боится больше всего? – Женщины. Вот почему на протяжении более 6000 лет он демонизировал, дегуманизировал, подавлял, терроризировал и контролировал женщин. Есть ли вообще хоть что-то в патриархате, чего патриарх бы не страшился?!

 

Мой предок, Лютер Стоящий Медведь, написал примерно в 1900 году: «если человек боится леса, у него возникнет желание подчинить себе лес, а что он не сможет подчинить, то он захочет уничтожить».

 

Источник: http://maxpark.com/community/6294/content/5099181

Почему у племен существует матрилинейный общественный строй?

[Эдвард С. Кёртис, «Две женщины апачи у костра готовят еду», 1903 год, фото предоставлено Библиотекой  Конгресса США]

Женщины всегда играли значимую роль в существовании и управлении племенных наций. Их значение выражалось во врожденной способности размышлять и наделять мудростью. Так же их характеризовали, как мудрых, поскольку они создавали методики обучения для детей. Мужчинам позволялось излагать, исполнять и передавать эти методики, но именно женщины контролировали этот процесс и давали мужчинам слово. Они были хранителями веры, а в восточных племенах именно женщины создали систему управления Длинного дома (Longhouse), в рамках которой они определяли, кто из мужчин формулировал законы. 

Будучи лакота, я с ранних лет находился под влиянием власти женщин. Моя мать отвечала за все. Она оплачивала счета, покупала продукты, и решала, куда и когда мы должны идти. Она решала все споры, и ее слово было законом в нашей семье. Я не уверен, расценивается ли это за понятие женского авторитета, но она буквально захватила его. Моя бабушка была такой же. Она не поддерживала пустых разговоров, и вам лучше было не поднимать на нее свои глаза. Она была строгой, но справедливой во всех ее решениях. Если дело того требовало, она сама могла рубить деревья средним топором. Все женщины, с которыми я был знаком в молодости, были очень сильными. Они должны были быть такими, потому что жили в трудные времена. 

Современные индейские женщины не отличаются. Им приходится сталкиваться с похожими испытаниями, просто в другое время. Сегодня у нас иные вопросы и проблемы, но наши женщины до сих пор имеют преимущество голоса, когда дело касается принятия важных решений. Что впечатляет меня в наше время, так это то, насколько они образованы и как стремятся взять лидерство, когда дело касается благосостояния их людей. 

Матрилинейный общественный строй существует среди восточных племен, но он есть и в других племенах, вроде равнинных, но здесь женщины были «за кулисами». Они принимали решения, но позволяли мужчинам озвучивать их – насколько это разумно?

Мы всегда глубоко уважали и любили наших женщин за уникальную, данную Создателем, возможность производить потомство и за массу других причин. В современное время, из-за ассимиляции, изменения образа жизни и культуры, через которые мы прошли, размывается положение женщин в обществе и уважение к ним, это отношение отличается от того, что мы имели, и это нехорошая тенденция. Я только могу надеяться, что новое поколение придет к осознанию, что наши женщины – наши матери и бабушки – абсолютная причина того, что мы до сих пор здесь, и являемся жизнеспособными людьми в наши дни.

 

Автор: Сонни Небесный Ястреб. Перевод для сайта "Коренные народы Черепашьего острова": Лира Долгих. При использовании материала ссылка на сайт обязательна.

Матриархат ирокезов

Индейская ООН

 

Ирокезская конфедерация, объединившая Великим законом мира шесть ирокезских племен-наций – «первых народов» этой земли, как они себя называли (изначально входило пять наций, затем присоединилась шестая), – одна из старейших демократических республик на планете (по новым данным, она насчитывает более 800 лет). Конфедерация существует и поныне, хотя и в урезанном виде. Одно из первых в истории успешных объединений независимых наций, задолго до Организации Объединенных Наций. Сила ирокезов была не только в искусстве сражений, но и в искусстве мира. Ирокезские племена, раздираемые войнами, объединились в один политический союз на основе равенства, братства и взаимного уважения.

 

Кто только не изучал и не использовал политическую структуру и систему ценностей Ирокезской конфедерации, их глубокое понимание принципов мира и свободы. Для Томаса Джефферсона и Бенджамина Франклина она стала идейным источником и прообразом американской демократии, ирокезские вожди участвовали в заседаниях Конгресса при обсуждении независимости Америки. Изучал ее и родоначальник научного коммунизма Карл Маркс...

 

Правительство этой уникальной республики напоминало римский Сенат времен ранней республики. Ирокезы обожали всевозможные собрания и встречи, уделяя этому значительную часть времени. Ежегодно вокруг Дерева мира, символизирующего Великий закон мира, собирался Большой совет – главное собрание Ирокезской конфедерации. Практически каждая прослойка ирокезского общества и каждая деревня собирала свои советы. В «сенатах» принимались все законы и разрешались все вопросы – социальные, политические, военные и религиозные. И трудно разделить, что важнее было для ирокеза – тропа войны или социальная жизнь и участие в заседаниях совета.

 

При этом письменности практически не было. Ирокезы управлялись при помощи феноменально развитой памяти, использовались и различные вспомогательные средства. Самым знаменитым был так называемый вампум-пояс. Вампум – разноцветные бусы из раковин, а вампум в форме пояса заменял документы. Любое соглашение и значительное событие в ирокезской истории сопровождалось вампум-поясом, без него договор не считался действительным. На переговорах с ирокезами европейцы поражались, как те, «читая» свои вампум-пояса, легко повторяли слово в слово длиннющие документы. И превратили священные пояса в простое денежное средство.

 

В 1876 году был принят Индейский акт, узаконивавший дискриминацию индейцев и регулировавший практически всю жизнь индейской резервации, которую нельзя было покинуть без специального разрешения. Лишь в 1985 году были внесены поправки, отменяющие дискриминацию и восстанавливающие все права коренного населения. Но и сейчас Министерство по индейским делам Канады имеет право контролировать жизнь индейских поселений. Ирокезские активисты борются за возвращение отношений между двумя расами к первоначальному равноправному договору, зафиксированному Договором Двух рядов вампум-поясов.

 

Люди Длинных домов – так ирокезы себя называли. Метафора времен формирования Конфедерации, подразумевавшая, что люди должны жить семьями в одном доме. Знакомая до оскомины коммуналка? Похоже, что опыт ирокезов был успешнее. Не потому ли, что у воинственных ирокезов царил... матриархат?

 

По женской линии

 

 

У ирокезов хозяйство и стол были общими, распределением пищи занимались женщины – и никто не оставался голодным. Землей владели женщины, имя и право собственности переходили по женской линии. Это достаточно необычно для психологии воинственных племен, каковыми были ирокезы. В индейских верованиях женщина – созидающее начало, приносящее в мир жизнь, отсюда традиционно большее уважение к женщине. Феминистки Америки немало почерпнули из ирокезской концепции отношений между полами на основе равенства и уважения к женщине.

 

Но мужчины тоже не были забыты. Существовало разделение ролей. Женщины доминировали в деревне и отвечали за духовное руководство племени. И за общее тоже. А мужчины были исполнительной властью, а также отвечали за «министерство внешних дел», то бишь сражения, переговоры и т.п. Хотя вождями племен и Лиги были мужчины, но назначали их опять же женщины – матери кланов, выбираемые народом. В случае необходимости они могли и сместить вождей. Реальной силой и властью ирокезской республики были ее женщины – настоящие серые кардиналы Конфедерации...

 

 

Разговор с Длящимся Небом

 

Ирокезское поселение Канавейк около Монреаля. Подъезжая с дороги, не зная, проедешь мимо – нет никаких указателей, что после туннеля начинается ирокезская территория, обособленный и избегающий внешних контактов мир. Около 8 тысяч жителей, чистенькие деревеньки, на первый взгляд ни чем не отличающиеся от провинциальной одноэтажной Канады. Отдельные домики, почти около каждого – машина. С одной стороны, старый уклад жизни, коммунистическая жизнь Длинных домов безвозвратно ушла. Большинство населения говорит на английском, лишь около 15% сохраняют индейский язык, ездят на работу на канадские предприятия.

 

Мне посчастливилось встретиться с матерью одного из ирокезских кланов Сельмой Делисл. Ее индейское имя Karonhiakatse (в буквальном переводе Длящееся Небо). Бревенчатый дом с окнами, смотрящими на все стороны света. Беспрерывно звонящий телефон – более тридцати лет Сельма осуществляет духовное наставничество около полутысячи жителей. На столе – американский доллар, и она рассказывает, что гордый орел американского доллара имеет ирокезские корни. Орел – священный символ в ирокезской символике, защитник мира, сидящий на Дереве мира и предупреждающий, если Конфедерации угрожает опасность...

 

Сельма еще и целительница, знание трав и целительство передается от матери к дочери. Она выращивает и продает сборы из различных трав, консультирует по вопросам здоровья, очищения организма. Интересно, что «Индейская гербалогия Северной Америки» – настольная книга Сельмы – составлена была с участием российских ученых. На бутылочках, никаких ингредиентов, только названия, и купить их можно только там, поскольку по закону нельзя продавать лечебные препараты без перечисления ингредиентов. Причина все та же. Сельма говорит прямо: «Все приходили и забирали у нас... землю, знание. Поэтому сейчас мы не хотим делиться нашим знанием». К сожалению, секретность и отсутствие письменности привели к тому, что древнее глубокое индейское целительство и знание трав практически безвозвратно потеряны.

 

У североамериканских индейцев, которые некогда славились свой физической силой и выносливостью, один из самых высоких по Америке уровень заболеваемости диабетом. Но они не обращаются больше к своим лекарям, а приходят в обычные поликлиники и больницы...

 

В научном мире идут споры, можно ли считать матриархат ирокезов исключением из всеобщего правила патриархата, поскольку женщины не были на высших выборных должностях. Сельма на этот вопрос отвечает просто: «А зачем нам это? Как и раньше, клан выдвигает матерей клана, а они – вождей». «Мы назначаем вождей и смотрим, как они работают. Если лидер не справляются, ему дается два предупреждения, на третье – он смещается», – говорит Сельма. Кстати, недавно первый раз на роль вождя была выбрана женщина – эмансипация западного толка доходит и сюда.

 

Сельма показывает единственный сохранившийся на территории Длинный дом. Он обветшал. А рядом – построенный недавно, который служит для культурных и церемониальных целей. Сельма рассказывает об общественном устройстве и традициях, большинство из них сохраняются и сейчас. На церемониях мужчины входят через восточные двери, где восходит солнце, двери женщин – западные, встречающие луну. С западной культурой пришли фамилии, передающиеся по отцу. Но они довольно формальны, настоящее, индейское, имя передается по женской линии, как и раньше.

 

Подбор пар для брака производился матерью клана – и при заключении брака на торжественной церемонии, рассказывает Сельма, рядом с молодыми сидят их матери и мать клана. Перед заключением брака существовал как бы пробный брак, на год. И если в конце года выяснялось, что пара несчастлива – на этом все заканчивалось. А уже с настоящим браком дело обстояло гораздо серьезнее, так как развода не было. Нет его и сейчас – если пара расстается, позже они могут вступать только в гражданский брак.

 

По словам Сельмы, хотя сейчас молодое поколение гораздо свободнее в выборе партнера, слово и мудрость матери клана зачастую играют решающую роль. Также сохраняется дома традиционное уважение к женщине. Если у хозяйки дома гостья, совершенно обычна картина: сын на цыпочках, чтобы не мешать беседе, приносит чай и удаляется...

 

Источник: http://www.ng.ru/science/2004-06-23/13_irokez.html

Женская духовность

Одно из величайших заблуждений, распространенных относительно традиций индейцев, состоит в том, что женщинам не придавали важного значения, они были раболепными, униженными и не имели религиозной жизни; действительность же противоположна. Когда европейцы впервые познакомились с индейскими культурами, они видели женщин, занимающихся садоводством, а мужчин-охотой. В позднесредневековой Европе крестьяне занимались земледелием, а охота была отведена для развлечения аристократии. Поэтому индейские женщины рассматривались европейцами как работающие не покладая рук, а мужчины-как бездельники, предающиеся только развлечениям, а не работе. Во-вторых, в советах с местными племенами европейцы взаимодействовали с мужчинами и таким образом предполагали, что мужчины были лидерами. Чего они не понимали, так это того, что большинство организованных обществ были ориентированы на мать. Старшие женщины выбирали мужчин-воинов, чтобы говорить за них; они назначали вождей и могли смещать их, если те шли вразрез с политикой женщин. Мужчин выбирали, чтобы говорить за женщин, потому что любая встреча с представителями другой культуры всегда была потенциально опасной и, следовательно, являлась воинской ролью. Что касается религии, то в европейской религии рол религиозных лидеров принадлежала исключительно мужчинам; женщин, пытавшихся стат таковыми казнили как ведьм. Поэтому европейцы не обращали внимания на многочисленные женские ритуалы и их ритуальные роли. С этим связано то, что, за исключением классовых обществ вдоль Миссисипи и Северо-Западного побережья, местные общины были эгалитарными как в отношении класса, так и пола, а лидерство было добровольным. (Культуры Северо-Западного побережья имели двустороннее наследование, а в миссисипских культурах существовала практика, когда представители высшего сословия вступали в брак с представителями низшего сословия; мужчины и женщины имели равный статус.) Лидеры выбирались для определенной деятельности, исходя из силы их отношений с соответствующими духами и лидерами могли быть как мужчины, так и женщины. Пол и гендер не обязательно коррелируют; женщины могли выполнять традиционные мужские роли, в том числе быть воинами, а мужчины-женские. Такие люди, как в прошлом, так и в настоящем, могут быть или не быть гомосексуалистами и пользуются большим уважением, поскольку они свидетельствуют о духовной силе обоих полов. Женщины и мужчины понимают, что их роли и жизнь взаимно дополняют друг друга во всех аспектах, включая духовность. Женщины выполняют знахарские функции также как мужчины, и многие ритуальные роли схожи. В других случаях мужчины и женщины выполняют различные ритуальные роли, которые дополняют друг друга. Но во всех традициях, для которых имеются соответствующие данные, ясно, что женщины были и считаются духовно более могущественными, чем мужчины, в силу нескольких факторов. Женщины биологически связаны с Землей из—за (1) менструации—связанной с Луной и текущими водами Земли; (2) вагины—связанной с пещерами, вагинами Земли; (3) рождения—связанной с творческими силами Земли; и (4) лактации-связанной с пищевыми ресурсами, растениями и животными, которые являются даром Земли. Мужчины не отражают небо так прямо. Считается также, что женщины (как и в африканских и азиатских традициях) изначально легко соединяются с духовной сферой, в то время как мужчины обычно нуждаются в ритуальной активности, чтобы войти в те же самые состояния транса. В то время как женщины и мужчины имеют равный доступ к духовной сфере,  “мужчины должны усерднее работать над этим.”

Для почти всех религиозных традиций индейцев царство священного, до влияния христианства, было одним из женских и мужских взаимодополняющих божеств. Практически вездесущие табачные подношения, будь то в трубке или нет, неизменно относятся к Зениту, Надиру и четырем направлениям, порядок которых меняется. Зенит и Надир - это мужское небо и женская Земля, а четыре направления представляют четыре ветра, некоторые мужские и некоторые женские. Женская Луна находится в паре с мужским Солнцем (некоторые традиции меняют пол из-за особых географических обстоятельств); мужская Утренняя звезда соединяется с женской Вечерней звездой, и так далее. С этими космическими божествами связаны различные животные и растительные божества, разделенные по полу в соответствии с их функцией. Те животные духи, которыми питаются люди, являются женскими; те, которые воспринимаются прежде всего за их хищнические или охранительные добродетели, воспринимаются как мужские. Следовательно, самка бизона была самым важным божеством для тех, кто жил на равнинах после приручения лошади, в то время как воины почитали самца бизона. Точно так же черный медведь, главное исцеляющее божество, воспринимается как женщина, в то время как свирепый медведь гризли понимается как мужчина. Только после насильственной христианизации квазимонотеистическое мужское божество-Создатель получило верховенство над всеми другими духами во многих традициях. Такое божество не фигурировало в первичных жертвоприношениях, описанных выше, и не вписывалось в индейское понимание того, что творение исходит от женщины. Главной функцией мужчины, как воина, было разрушение. Только с принятием Создателя и других подобных мужских высших божеств, часто являющихся продолжением неба, мы обнаруживаем жестокое обращение мужчин с женщинами по образцу евро-американских практик и порочащее социальное, экономическое и духовное значение женщин и их дополнительное равенство с мужчинами. Но старая комплементарная традиция теперь возвращается во многих ревиталистических движениях.

 Кровь женщин, отмечающая наступление зрелости и вытекающая из самого центра их тел, тесно связанная с размножением, символизирует сущность специфически женской духовной силы. В традициях собирателей-охотников и садоводов-охотников во всем мире считается, что сила менструации превосходит мужскую духовную силу. А менархе особенно сильна, потому что в результате недостатка опыта и знаний это неконтролируемая сила, которая может иметь пагубные последствия для всего сообщества. Поэтому молодых женщин учат немедленно изолировать себя от других, за исключением  родственников женского пола и старших женщин. Для них строят укрытие вдали от лагеря, и, в большинстве таких традиций, это время для первого быстрого поиска видения. В течение некоторого времени последующие менструации будут служить интерлюдией для обучения навыкам взрослых и развития духовной жизни женщины. В более земледельческих обществах изоляция может быть в комнате дома, или часть большого, матрилокального клана длинного дома будет отгорожена стеной для подобных целей. Таким образом, ритуалы полового созревания совершаются женщинами, а не мужчинами. До наступления менопаузы, в течение четырех дней каждого лунного цикла менструирующие женщины будут избегать контактов с мужчинами, а также их охоты и священных артефактов, и не будут готовить пищу для других, ни они будут принимать участие в их нормальной работе. Как говорят женщины “ " это период тайм-аута". В обществах, где люди охотятся или совершают набеги, их работа носит спорадический характер, и интенсивные периоды активности могут сменяться периодами досуга. Напротив, женские роли добывания пищи и воспитания продолжаются каждый день. Четыре выходных дня в месяц наиболее приветствуются. Поскольку женщины ежемесячно изолируют себя и общаются с землей, их духовная жизнь постоянно обновляется. Поэтому они обычно не требуют более частых поисков видения, которым подвергаются мужчины, чтобы достичь духовного равенства с женщинами. Западные интерпретаторы этих практик обесценивают женскую силу и часто понимают, что менструирующие индейские женщины воспринимаются своими сверстницами скорее как загрязненные, чем духовно сильные. В традициях дене на Юконе и северо-западной территории Канады во время менархе молодые женщины в течение года проходили специальные ритуалы. Их лица были скрыты; они не прикасались к своим телам, но пользовались чесательной палочкой; они пили, используя трубку из птичьей кости; и они воздерживались от употребления определенной пищи. В этих культурах неоднократно признается, что женщины всегда обладают большей духовной “силой”, чем мужчины. В родственных традициях дине (апачи и навахо) американского Юго-Запада ритуал менархе стал главным культурным ритуалом, отмечаемым всей общиной. Во время ритуала женщина становится земным божеством и может исцелять своим прикосновением. Точно так же в этом отношении в традициях анишнабе ритуал менархе называется "превращение в медведя". Здесь признается, что во время менархе девушка, превращаясь в женщину, является эквивалентом самого сильного исцеляющего, Животворящего Духа.

 В большинстве традиций нет особого брачного ритуала как такового; брак - это вопрос общественного признания того, что два человека становятся парой. В традиции хопи брачный ритуал имеет значение ритуала менархе, о котором говорилось выше. Это мощная традиция ориентированная на мать; женщина выбирает себе мужа, и он строит рядом с ее семьей дом, который принадлежит ей. В рамках брачных ритуалов женщина плетет специальную корзину для своего мужа, а мужчина и его родственники-мужчины плетут специальную одежду для невесты. Эта одежда важна в следующей жизни для женщины, как корзина для мужчины. Следовательно, в данном случае брачный ритуал определяет не столько жизненный путь человека, сколько его жизнь после смерти. 

Помимо менархе и менструальных ритуалов, еще один важный набор ритуалов, в основном используемых женщинами, - это те, которые непосредственно связаны с добычей пищи и садоводством. К сожалению, поскольку ранние западные социальные науки связывали религию исключительно с мужской деятельностью, многие подобные ритуалы по всей Северной Америке старательно игнорировались. Большинство этнологов совершенно не обращали на них внимания. Существуют детальные исследования жизненных ритуалов в садово-охотничьих культурах равнин, которые оставляют без внимания садоводческие ритуалы, а важные ритуалы посадки восточных ирокезоязычных народов просто не встречаются в этнографической литературе. Единственное изображение женских аспектов этих ритуалов ограничено амазонскими культурами, и то лишь в одном исследовании. Второй тип ритуала, который не только игнорируется, но и отрицается в большинстве работ, посвященных религии коренных американцев, - это ритуалы, проводимые женщинами и описываемые только как мужские, такие как ритуалы с трубками женщин-хранительниц трубок (которые иногда могут включать мужчин) и палатки духов (“палатка потения”). Что касается последнего ритуала, то современные смешанные ритуалы “нью-эйдж”  именно таковы. Эти ритуалы, связанные с трубкой и палаткой духов, похожи на те, что проводят мужчины, с акцентом на женские потребности и заботы. Особое значение на равнинах имели женские ритуальные сообщества, которые обладали своими собственными священными укладками и тому подобное. Эти сообщества были параллельны мужским сообществам и работали вместе с ними над основными общинными ритуалами, такими как ежегодный Танец Жажды (“Солнца”). Примером может служить женское сообщество Мотокик Нитситапи (“черноногие”), параллельное мужскому сообществу Рога. Оба сообщества установливали свои ритуальные палатки во время Окана (”Танца Солнца") и имели взаимодополняющие роли. Лунные ритуалы важны в современном контексте, особенно в городских районах. Эти ритуалы, проводимые в полнолуние и направленные на Луну и Землю, позволяют индейским женщинам, особенно тем, кто не воспитан в традиционной обстановке, собраться под опекой женщины-старейшины, чтобы отпраздновать и узнать о духовных аспектах своей женственности. Помимо этих ритуалов, большинство ритуальных действий происходит в смешанных гендерных ритуалах. 

В большинстве основных ритуалов взаимодополняющие духовные отношения между женщинами и мужчинами являются существенным аспектом церемонии. Во многих традициях равнин женщина должна искать видение о проведении Танца Жажды ("Солнца“), и она становится центральной фигурой в сложном наборе ритуалов—в традиции шайенов ее называют "святой женщиной".” В садово-охотничьих традициях долины Миссури существует сложная взаимосвязь между охотой на бизонов и ритуалами возделывания кукурузы. Основные мужские охотничьи ритуалы требовали присутствия женщины в центре, а основные женские садовые ритуалы требовали присутствия в центре мужчины. В традициях хопи мужские ритуальные сообщества требуют участия женщин, а женские сообщества требуют участия мужчин. Среди пикуни (“Конфедерация черноногих”) священные укладки могут передаваться только супружеским парам, хотя женщина является главным хранителем священной укладки. По всей Северной Америке, на ритуальных собраниях , таких как церемонии Священной трубки, женщины и мужчины обычно сидят по разные стороны круга; следовательно, они разделены, но вместе они завершают священный круг. Часто в ритуальных палатках мужчины и женщины берут на себя отдельные, взаимодополняющие роли; например, мужчины ухаживают за священным огнем, а женщины готовят ритуальный пир. При постройке конструкций мидевивин и многих духовных (”потельных") палаток мужчины собирают деревянные шесты для каркаса, а женщины собирают ветви. Каждый играет свою роль в строительстве. Таким образом, в религии индейцев оба пола играют взаимодополняющую, существенную роль.

 

 

Перевод: Александр *Два Волка*. При использовании материала ссылка на сайт обязательна.