Археология раздора.

Как способ познания прошлого, археология, по-видимому, бросает вызов основным элементам многих индейских религий. Археология познает прошлое путем раскопок, анализа и интерпретации материальных останков, в то время как религии индейцев познают прошлое из устных традиций, передаваемых из поколения в поколение, которые часто содержат священную историю народов. Споры, связанные с раскопками, изучением, хранением, репатриацией, перезахоронением человеческих останков и священных предметов—как, например, в длившимся споре по поводу кенневикского скелета-привлекло к этим вопросам внимание широкой общественности. Хотя средства массовой информации и некоторые люди изображают дебаты как биполярные-археологи против индейцев; наука против религии-на самом деле существует континуум мнений о роли археологии в повествовании о прошлом индейцев. Хотя дискуссии, как представляется, сосредоточены на скелетах и захоронениях, эти вопросы существенно сложнее и лежат в основе определений культурной идентичности. Конфликт имеет глубокую историю. Присутствие индейцев на новой  земле озадачило европейцев с первого контакта. Сама земля, неизвестная европейцам, была одним делом, но люди, жившие на ней, оказались еще большей загадкой. Европейские объяснения всего, что они видели вокруг, были в основном теологическими—то есть они полагались на Библию, чтобы объяснить непонятные вещи. Земля и люди “Нового Мира " были полностью вне Библии, заставляя европейцев задаваться вопросом, были ли индейцы вообще людьми. Ответы, объясняющие присутствие индейцев, часто принимали форму безудержных спекуляций, причем некоторые рассматривали индейцев как потомков потерянных колен Израиля. Когда европейцы и евроамериканцы начали распространяться по континентам, они столкнулись с пирамидами Центральной и Южной Америки и впечатляющими земляными сооружениями Северной Америки. Хотя некоторые евроамериканцы рассматривали эту монументальную архитектуру как творение предков индейцев, большинство сходилось во мнении, что индейская культура была неспособна построить такие чудеса. Отчасти их мнение было понятно, однако, в том, что многие племена были сильно подкошены пандемической болезнью и стали просто тенями своих прежних " я " к тому времени, когда евроамериканцы вступили в прямой контакт. Для других объяснения заполняли потребность иметь европейскую—то есть белую-историю страны, взгляд, который был основан на представлениях о манифесте судьбы. Евро-американцы нуждались в предлоге для выдворения индейцев с их земель, поэтому почти все объяснения пирамид и земляных сооружений сводились к тому, что их создали не предки индейцев. Это приписывалось разнообразным группам таким, как викинги, тартары и выжившим с потерянного континента Атлантиды. Многие из объяснений стали связаны с мифом о строителях маундов, которые были группой белых здесь еще до индейцев. Они построили маунды, но в конечном счете предки индейцев уничтожили их. К концу 1800-х годов, и с развитием систематической археологии, научные объяснения опровергли эти и другие объяснения в пользу азиатского происхождения индейцев. Конечно, после открытия Фолсомской стоянки в Нью-Мексико в 1926 году, можно было с уверенностью сказать, что индейцы жили и охотились на этом континенте по крайней мере в течение 10 тысяч лет. Это открытие имело далеко идущие последствия. Благодаря ему удалось установить, что человек в Западном полушарии появился гораздо раньше, чем предполагали многие ученые. К 1950-м годам,  с помощью датирования углерода 14, Берингов сухопутный мост стал наиболее предпочтительной гипотезой. Считалось, что понижение уровня моря в ледниковые периоды привело к возникновению Берингии, широкого сухопутного моста между Сибирью и Северной Америкой и свободного ото льда коридора, выходящего на равнины. Большинство ученых приняли в качестве научной догмы, что первыми людьми в Америке были кловисские охотники на крупных животных, таких как мамонт, проникших на территорию нынешних Соединенных Штатов около 12 000 лет назад. Тем не менее, аномалии более ранних стоянок в обеих Америках, некоторые из которых имели значительно более ранние даты, чем Кловис, заставляли археологов усердно работать. Действительно, к 1960-м годам некоторые предположили, что люди прибыли из Азии на лодках вдоль тихоокеанского побережья, избегая ледников вообще. Ранние находки в Южной Америке, такие как Монте-Верде в Чили, показали, что люди появились в этом районе на несколько тысяч лет раньше. К 2000 году большинство ученых отказались от гипотезы "Кловис-первый". Действительно, открытие Кенневикского человека, среди других археологических находок, стало источником серьезного спора между некоторыми учеными и индейцами и даже снова подняло призрак строителей маундов. Предположительно европеоидные черты останков Кенневика стали “белыми" в средствах массовой информации. Очень недавняя генетическая работа над останками в Огайо, по-видимому, предполагает связь с европейскими генетическими формами, в поддержку нескольких археологов, которые предположили древние связи с Солютрейским комплексом Европы Ледникового периода. По мере того как ученые находят новые доказательства и предлагают гипотезы для объяснения происхождения коренных американцев, научные взгляды касаемо первых жителей Америки уточняются, продумываются или даже существенно изменяются. Немногие ученые, особенно американские археологи, принимают во внимание, что их объяснения оказывают влияние на потомков тех, кого они изучают, чьи взгляды на происхождение могут сильно отличаться от их взглядов и для кого научные взгляды имеют большие последствия. Конечно, эти взгляды лежат в основе беспокойства индейцев по поводу археологии. Рассмотрим следующие заявления, которые представляют собой крайние позиции в прениях. Археолог Рональд Мейсон, например, утверждает, что наука “по самой своей природе должна оспаривать, а не уважать или признавать действительными такие народные представления о прошлом, потому что традиционные знания породили плоские земли, геоцентризм, женщин, возникающих из ребер мужчин, говорящих воронов и исторически поздних первых людей Черных холмов, поднимающихся из дыр в земле”. В одной из самых ранних формальных дискуссий индейцев/антропологов о перезахоронении, потаватоми Чик Хейл прокомментировал: "Мой народ не пересекал Берингов пролив. Мы многое знаем о своем прошлом через устные традиции. Почему археологи изучают прошлое? Они пытаются опровергнуть нашу религию? Нам не нужно изучать свое происхождение. Я не подвергаю сомнению свое учение. Мне не нужны доказательства, чтобы обладать верой". Сесил Энтони, из индейцев с Хила-Ривер, на другой конференции уточнил: "Мои предки, родственники, бабушка и так далее по линии, они рассказывают вам об истории нашего народа, и это передается из уст в уста, и по существу, я пытаюсь сказать, что археология ничего не значит. Мы просто принимаем . . . то, как наше прошлое было установлено, и просто продолжаем пытаться жить в том же старом стиле, каким бы старым он ни был”. Эти заявления предполагают существенное разделение, действительно, что, возможно, археологические и индейские взгляды являются анафемой. Откуда берется это разделение, когда на первый взгляд кажется, что они смотрят в одно и то же прошлое? В конце концов, разве это не прошлое, не прошлое? На одном уровне археологи и индейцы, вероятно, приняли бы идею о том, что прошлое состоит из набора событий, которые оставили материальные остатки, которые археологи находят в своих раскопках. Помимо этого, однако, все становится вопросом интерпретации и перспективы. Один и тот же набор событий и материальных предметов воспринимается по-разному, и это приводит к проблемам. Как ученые, археологи подчеркивают измеренное время. Они смотрят на время как на линейное, двигаясь только вперед от прошлого к будущему. Такая точка зрения позволяет археологам привязывать найденные останки к системе причин и следствий, помогая им объяснить изменения во времени. Они разбивают этот временной поток, используя лингвистические разделы, очевидные на их жаргоне, для описания древних культур, комплексов, фаз, традиций и тому подобного. Их даты являются относительными, но линейными, причем фаза X предшествует фазе Y, предшествующей фазе Z, подкрепленной абсолютными датами из углерода 14 и другими методами, позволяющими им помещать календарные даты в свои последовательности. Они видят настоящее лишь как мимолетное мгновение, с акцентом на прошлое и будущее. Археологи не раз писали об "изучении прошлого для будущего". Ориентированные на традиции индейцы подчеркивают переживаемое время. Они рассматривают время как более сложное, а не просто последовательное. Важно само событие и его значение для жизни. С этой точки зрения, само восприятие времени является гибким. Например, кажется, что время движется более или менее медленно вокруг события. Время может казаться очень медленным во время ожидания события, но быстро во время самого события. В этом смысле настоящее есть главное-не прошлое и не будущее. Это лежит в основе того, что часто называют “индейским временем".Важно то, что означает событие в жизни человека и что он узнает из него, а не то, что оно происходит в определенный момент времени. Актеры и локации могут меняться, но основы человеческого поведения-нет. Это основная идея естественного закона, неизменная, данная во время сотворения мира и очень очевидная в цитате Энтони выше. Эти два взгляда лежат в основе нашего понимания понятий грамотности и ораторского искусства. Для грамотных культур, культур, основанных на письменном слове, время обязательно последовательное и линейное. “Сейчас " из настоящего исчезает в неизмеримое мгновение и лишается акцента. В устных культурах, с их акцентом на произносимое слово, произносимое существует только в настоящем и быстро исчезает, поэтому его нужно внимательно слушать. В письменных культурах акцент в рассказах делается на установку (прошлое) и следствие (будущее), тогда как в устных, конец рассказа содержится в начале, содержится в конце и так далее. Время и прошлое-это круг или спираль, всегда возвращающаяся к точке своего происхождения. Другими словами, прошлое всегда присутствует. Археологи склонны говорить, что прошлое ушло и что только археология может его интерпретировать. Возьмем, к примеру, комментарии археолога Клемента Мейгана: "археолог определяет культуру вымершей группы и, представляя свои исследования, он пишет главу человеческой истории, которая не может быть написана иначе, как из археологических исследований. Если археологией не заниматься, то древние люди останутся без истории и без записей о своем существовании". Для многих индийцев прошлое никогда не уходит, оно всегда присутствует и живет. Для некоторых то, что археологи называют артефактами, особенно человеческие останки, индейцы считают людьми, все еще присутствующими и живыми. Когда археологи говорят, что прошлое ушло, пока археологи не изучат его, ориентированные на традиции индейцы могут принять это за то, что настоящее также ушло, и таким образом, что они сами ушли. Это не так уж отличается от точки зрения, часто высказываемой не-индийцами в течение последних столетий, что индейцы исчезали или исчезают. Кроме того, археологи объективируют найденные ими останки. Хотя ученые утверждают обратное, что касается скелетов, они дегуманизируют останки для изучения;проявляя глубокое неуважение к индейцам. В форме научного позитивизма, используемой многими археологами, есть только одна истина, и она познаваема, если использовать правильный подход. Ученые выдвигают гипотезы, чтобы объяснить полученные данные. Их задачей становится опровергнуть или” сфальсифицировать " гипотезы. То, что не может быть опровергнуто, скорее всего, будет правдой. Это смущает обывателей, которые часто замечают, что наука” доказывает " вещи. Таким образом, когда археолог предлагает что-то вроде идеи Берингова моста для объяснения происхождения индейцев, а затем демонстрирует, что гипотеза слишком проста и предлагает другие гипотезы, люди видят в этом слабость науки; на самом деле это наоборот. Ученые знают это, но большинство других-нет. Некоторые индейцы, например, рассматривают объяснение строителей маундов, Берингов сухопутный мост, гипотезу прибрежных лодок и новые представления о европейской связи как свидетельство того, что археологи не знают, что они делают, или что у них есть политические планы доминирующего общества. Нигде эта проблема не является более очевидной, чем в нападении Вайна Делории-младшего на археологию в его книге "Красная земля,белая ложь: коренные американцы и миф о научном факте". Археологи не помогают этой проблеме, когда они делают заявления, подобные тому, что сделал Мейган выше, или когда они утверждают, что имеют факты или правду о прошлом. Хотя большинство археологов утверждают, что у них нет личной политической повестки дня, они могут не понимать влияния того, что они говорят, на жизнь индейского народа. Например, споры о каннибализме среди анасази или предполагаемые открытия сифилиса до прихода европейцев используются против индейцев в современной Америке. Хотя это конкретные примеры, на более широком и важном уровне, если большинство археологов принимают развенчивающее отношение, выраженное Мейсоном в приведенной выше цитате, археология становится суровой и жестокой дисциплиной. Если археологи говорят индейцам, что они имеют факты об индейском происхождении и о том, что индейцы должны принять археологическую историю, то, что археологи на самом деле говорят индейцам, - это то, что их племенные истории не соответствуют действительности. Чтобы индейцы приняли археологические рассказы о своем прошлом, они должны отвергнуть свои собственные устные традиции, и это еще одна атака на культурную идентичность индейцев. Хотя в течение последней четверти века предпринимались усилия по сближению археологии и точек зрения индейцев, в последнее десятилетие эта тенденция ускорилась. Существует очевидное совпадение между некоторыми историями происхождения индейцев и археологическими находками, если обе стороны готовы немного сдвинуть перспективы. Даже в соответствии с законом О защите захоронений коренных американцев и репатриации (NAGPRA) рассмотрение заявлений о репатриации останков должно в равной степени включать как научные, так и устные свидетельства. Некоторые ученые предприняли решительные усилия, чтобы преодолеть разрыв между археологическими свидетельствами и свидетельствами устной традиции. Такие племена, как зуни, хопи и навахо начали свои собственные племенные археологические программы в 1980-х годах, и ряд других племен с тех пор сделали то же самое. Существует растущий интерес к тому, что называется “местной археологией”, но что это на самом деле означает, остается неопределенным. Несколько научных конференций сделали это предметом обсуждения. Различия могут показаться незначительными, но в некоторых случаях это может означать археологические исследования, проводимые членами племени с их собственными культурными останками; в других случаях это может означать археологию, проводимую посторонними в полном партнерстве с членами племени. В любом случае эпистемология прошлого—то есть “как мы знаем, что мы знаем” о нем—изменится. На практическом уровне несколько организаций приняли кодексы этики, с тем чтобы информировать членов о соответствующих вопросах. Первой организацией, принявшей такой кодекс, стал Всемирный археологический конгресс, который в 1989 году принял Вермиллионское соглашение, а в 1990 году-Кодекс этики в отношении обязательств членов перед коренными народами. Общество американской археологии также приняло принципы археологической этики в 1996 году после долгих обсуждений. Два из его принципов касаются ответственности перед затронутыми группами, причем один из них непосредственно называет коренных американцев. Общество американской археологии (SAA) разработало Фонд поддержки стипендий для коренных американцев и коренных гавайцев для поддержки обучения археологическим методам, включая полевые работы, аналитические методы и кураторство. Национальный научный фонд добавляет поддержку, поскольку каждый год предлагает стипендию Артура К. Паркера, названную в честь первого президента организации (1935-1936), археолога-сенека, и стипендии по археологической подготовки для коренных американцев и коренных гавайцев. Равнинное антропологическое общество, крупная региональная организация, также предлагает стипендию для коренных американских студентов. Наконец, ряд археологических полевых школ в настоящее время непосредственно включают проблемы американских индейцев непосредственно в полевую подготовку и предлагают взаимодействие с индейскими общинами. Пожалуй, самый сложный вопрос для археологии, когда речь заходит об отношениях с индейцами, - это научиться разделять контроль над прошлым. Это нелегкое дело для ученых, погруженных в традиции академической свободы, где они устанавливают свои собственные исследовательские программы и приходят к своим собственным выводам на основе анализа материальных останков и их раскопок или документальных контекстов. Археологи также должны отказаться от идеи, что то, что происходит, - это просто "политика идентичности", когда это на самом деле все гораздо сложнее, включая сферу священной истории. Для индейцев самой сложной проблемой будет отказ от стереотипных взглядов на археологию как на "ограбление могил" и как на инструмент господства. На самом деле, каждый из них может принести пользу другому, но развитие этнокритической археологии, в которой археологи и индейцы являются активными и равными партнерами в изучении прошлого, потребует эпистемологических изменений от обеих групп.

 

 Перевод: Александр *Два Волка*. При использовании материала ссылка на сайт обязательна.