Регионы. Архитектура.

Регионы

СЕВЕРО-ЗАПАДНОЕ ПОБЕРЕЖЬЕ И АЛЯСКА.

 

Культурная зона Северо-Западного побережья охватывает более 2000 миль Тихоокеанского побережья, от Южной Аляски до Северной Калифорнии. Ширина этого узкого прибрежного района варьируется от 10 до 150 миль. Он прохладный, влажный, густо поросший лесом и прорезан множеством рек. Горные хребты, которые проходят с севера на юг вдоль восточных границ региона, включают Береговые хребты в Канаде и Каскадные горы в Соединенных Штатах. Регион характеризуется мягкой влажной зимой и прохладным летом. Вечнозеленые леса процветают там, где есть достаточно почвы, чтобы поддерживать их, и огромные деревья образуют плотные навесы, которые закрывают много солнечного света. Источники и ручьи из горных ледников питают многочисленные реки, которые, наряду с океаном на побережье, обеспечивают обилие рыбы, а леса являются домом для множества растений и животных, обеспечивая продуктами питания и лекарствами индейские народы региона. Народы северо-западного побережья говорят на различных языках, причем языковые семьи варьируются от атапасканского и пенутийского, до салишанского и вакашанского. Регион является домом для многочисленных и разнообразных племенных традиций, а также, которые могут быть разделены на три основные группы: из более холодной северной области, включая острова королевы Шарлотты западной Британской Колумбии;  из центральной области, в непосредственной близости от острова Ванкувер и устье реки Колумбия; и из более теплой южной области, которые разделили некоторые культурные черты с народами Калифорнийского культурного района.

Социальная организация в первую очередь ориентирована на расширенные семейные сельские группы, с регулярными сезонными кооперативными рыболовецкими и охотничьими лагерями для временного проживания. В центральных и северных районах многосемейные дома из кедровых досок организовывали деревни в коллективы, которые до контакта имели общие политические связи. Каноэ играют важную роль как в культурном, так и в религиозном отношении в центральных и северных районах побережья. Широко распространены были большие океанские каноэ, вырезанные из отдельных кедровых деревьев, способные перевозить несколько человек на рыбалку, охоту или торговые поездки по всему региону. Религиозное разнообразие изобилует в регионе, с южными племенными группами, связанными с парадигмой мирового обновления церемониала, сложной коллекцией танцев, которые являются ключевыми в укреплении и обновлении земли для следующего цикла. В церемониях потлача участвуют жители центральных районов и центральных и северных областей. Потлатчинг, когда-то фактически запрещенный как в Канаде, так и в Соединенных Штатах, предоставляет возможности для празднования важных событий в жизни общины, таких как браки и рождения, а также сезонных наблюдений, таких как солнцестояния и равноденствия. На церемониях потлача важным аспектом является перераспределение предметов богатства, часто в форме дарения, но иногда перераспределение включает в себя уничтожение собственности. Северо-Западное побережье является разнообразным регионом, который требует различных подходов для долгосрочного поддержания имеющихся ресурсов и для постоянной преемственности племенных культур. Таким образом, большая часть церемониальной деятельности в этом регионе сосредоточена на обоих этих аспектах, умилостивляя духовный мир для продолжения даров рыбы, дичи и растительных ресурсов и уделяя время празднованию общин, которые совместно управляют этими ресурсами.

 

КАЛИФОРНИЯ.

 

Калифорнийские индейцы, в целом, проживают в культурной области, которая включает примерно современный штат Калифорния, а также полуостров Нижняя Калифорния. Есть два горных хребта, которые проходят на север и юг через штат Калифорния: Береговые хребты на западе и Сьерра-Невада на востоке. По большей части Береговые хребты спускаются к береговым низменностям вдоль тихоокеанского побережья, а скалистые утесы и живописные виды простираются к северу. Между Береговыми хребтами и Сьерра-Невадой реки Сан-Хоакин и Сакраменто образуют бассейн, известный как Центральная долина. Климат, как правило, мягкий, средиземноморский, с влажными и сухими сезонами и многими днями теплой погоды, особенно на юге. Количество осадков значительно варьируется по всему штату, причем лесистые районы на севере получают самые высокие уровни, а пустыни на юге-самые низкие. Растительный и животный мир изобилует, а регион может похвастаться богатой и разнообразной экологией. Горный хребет Сьерра-Невада издавна служил естественным барьером для передвижения народов. В результате коренные американцы к востоку от Сьерра-Невады практикуют заметно иной образ жизни и часто включаются в Большой бассейн или юго-западные культурные районы. Некоторые индейские народы, живущие к югу от современной северной границы Калифорнии, вели общий образ жизни с народами культурного района Северо-Западного побережья и культурного района плато дальше вглубь страны. Калифорния была одним из самых густонаселенных районов североамериканской культуры до европейского контакта, с многочисленными племенами и группами, говорящими на более чем 100 различных языках. Почти все индейские языковые семьи в нижних сорока восьми штатах представлены в Калифорнии. Многие научные данные указывают на первое заселение Калифорнии человеком в самом конце последнего ледникового периода (ок. 10 000 лет до н. э.), но богатая природа племенной священной истории показывает непрерывное взаимодействие между народами, движения в регионах и из регионов, а также долгосрочное управление конкретными регионами с незапамятных времен. Вполне возможно, что калифорнийская культурная зона была своего рода плавильным котлом, с племенными группами, влияющими друг на друга через торговлю и движение населения. Калифорния когда-то имела богатые ресурсы, которые поддерживали большое население коренных американцев без необходимости в сельском хозяйстве до прибытия европейцев. Основным продуктом питания большинства калифорнийских индейцев были желуди, которые собирали осенью. Желуди можно растолочь в муку и промыть от горькой на вкус дубильной кислоты, создавая желудевую муку, которую можно сварить в суп или кашу или запечь в хлеб. Этот сложный углевод, дополненный белком из рыбы или мяса, обеспечивает чрезвычайно здоровое питание. Большинство коренных американцев в калифорнийской культурной области жили в деревнях связанных семей с происхождением и собственностью, прослеженной через семью мужчины. Постоянные деревни часто имели небольшие деревни-спутники поблизости, и комплекс возглавлял один главный вождь, действуя так же, как мэры современной Калифорнии. Кроме того, многие региональные группы использовали временные охотничьи или собирательские лагеря, которые они занимали в течение части года. В религиозном отношении этот регион слишком разнообразен, но достаточно сказать, что иногда непостоянная природа погодных условий Калифорнии породила философские системы, которые учитывали неопределенную природу Вселенной, причем священные существа часто не заботились о своих человеческих сообществах. Не полагаясь на простые сценарии добра и зла, индейские религии Калифорнии склонны рассматривать мир таким, какой он есть. Религиозные профессионалы обладают способностью направлять духовные дела в ту или иную сторону либо посредством применения определенных ритуальных формул, либо посредством постоянного наблюдения за движениями космоса. Индейские народы Калифорнии также использовали целителей, людей со знанием работы человеческого тела, травяные средства для помощи в восстановлении организма и умилостивлении духовных влияний, которые могут причинять физический вред из духовной сферы. Разнообразный климат Калифорнии, таким образом, управляет разнообразной человеческой деятельностью, а также многими языковыми группами, взаимодействующими с физическим ландшафтом, создавая религиозные системы, которые позволяют продолжать взаимодействие с территорией как физической, так и священной.

ПЛАТО.

 

Коренные жители плато отличаются лингвистическим и культурным разнообразием. Многие аспекты их жизни являются уникальной адаптацией к горам и долинам, в которых они живут. Однако эти народы находились под сильным влиянием народов равнин на востоке и народов Северо-Западного побережья на западе до контакта с евро-американцами. Большинство жителей плато жили в небольших деревнях или деревенских кластерах с экономикой, основанной на охоте, рыбалке и диком садоводстве. Область культуры плато-это нагорный регион, который охватывает плато Колумбия и бассейны рек Грейт-Фрейзер и Колумбия. Плато Колумбия окружено Каскадными горами на Западе, Скалистыми горами на востоке, пустынной страной Большого бассейна на юге и лесистой и холмистой страной верховий реки Фрейзер на севере. Горы, граничащие с плато Колумбия захватывают большое количество дождя и снега. Эти осадки стекают в большое количество рек и ручьев, многие из которых питают реку Колумбия на пути к Тихому океану. В горах и речных долинах достаточно воды, чтобы поддерживать леса из сосны, хемлока, ели, пихты и кедра, в то время как земля между горными хребтами состоит из равнин и холмов, покрытых травой и полынью. Климат сильно меняется в зависимости от близости к океану и высоты над уровнем моря. Промысловые животные, как правило, небольшие, за исключением горных районов. Однако питательные растительные продукты, такие как клубни и корни, можно найти на лугах и в долинах рек. Сезонные пробеги лосося в реках Колумбия, Фрейзер и притоках значительно увеличили доступное продовольственное снабжение региона, обеспечивая как основным продуктом питания, так и ключевым священным символом. Плато не было так густо заселено, как область культуры Северо-Западного побережья на западе до контакта, но многие различные племена называли этот регион домом. Доминируют две языковые группы: пенути-говорящие, такие как кайюсы, кламат, кликитат, модок, нез-персе, палуз, уматилла, уолла-уолла и якама во внутренних районах, и салише-говорящие - коламбия, кер-д'ален, флатхед, калиспел, шусвап и спокан на северо-западе. Более двух десятков различных племенных групп населяли плато Колумбия во время европейского контакта. Предки пенути-говорящих народов вероятно, заселили этот район более 8000 лет назад. На протяжении веков эти группы находились под влиянием ландшафтов региона плато в развитии их религиозных культур, часто сосредоточившись на совместном использовании лососевых путей. Первые лососевые церемонии довольно типичны в регионе, где люди празднуют и благодарят за новый пробег лосося с религиозным ритуалом перед участием в ловле. Эта деятельность, демонстрируя признательность за дар от священных существ, которые представляют лосось, также гарантирует, что достаточное количество рыбы доберется до деревень дальше по течению, и что самые сильные рыбы прибудут в места нереста, поддерживая сильную генетическую линию в будущем. Встречаются в изобилии вариации этой церемонии и различные ритуалы и церемонии благодарения и искупления, наиболее соответствующие местности. Групповая система расширенной семьи в племенной системе, наряду с многочисленными племенами, населяющими регион, также указывает на необходимость расширенных торговых и брачных отношений. Культурная область плато, как и прочие культурные регионы, используемые для описания коренных жителей Америки, поражает лингвистическим и религиозным разнообразием, меняющимся от области к области. В то же время экологическая общность подразумевает и подобие черт племенных групп. Этой общности придается сакральность, проявляющаяся в регулярных межплеменных встречах для торговли и заключения браков.

БОЛЬШОЙ БАССЕЙН.

 

Культура Большого Бассейна относится к засушливому внутреннему региону, охватывающему большую часть западной части Соединенных Штатов. Состоящий из обширного природного бассейна, с редкими скалистыми возвышенностями, разбивающими длинные участки в основном бесплодной пустыни, регион окружен хребтом Сьерра-Невада на западе, Скалистыми горами на востоке, плато Колумбия на севере и плато Колорадо на юге. Регион включает в себя открытое пространство пустыни Мохаве на юго-западе, что обеспечивает резкое исключение из общего экологического состава области. Речные системы Большого Бассейна стекают из высокогорья в центральную впадину и исчезают в стоках и, таким образом, не имеют выхода к океанам (отсюда и характеристика “бассейна”). Горы на востоке и западе блокируют дождевые облака, что приводит как к низкому количеству осадков, так и к высокому испарению. В большом бассейне когда-то были десятки озер, некоторые довольно большие, о чем свидетельствуют их остатки, в том числе Большое Соленое озеро. В западной части Большого Бассейна находится Долина Смерти, где температура летом часто превышает 125°F. Полынь доминирует над редкой растительностью по всему большому бассейну, с некоторыми пиньонами и можжевельниками на более высоких высотах. Эта несколько суровая окружающая среда производит больше кочевых племен, чем регионы на Западе, и эти племена говорят на юта-ацтекских языках. Единственным исключением являются вашо на Западе, которые говорят на диалекте хокан. Основными племенными группами Большого Бассейна являются пайюты, шошони и юты, каждая из которых имеет различные подразделения и ответвления. Хотя диалекты различаются по всему региону, их сходство позволило различным группам поддерживать дипломатические отношения для торговли и смешанных браков.

Индейцы Большого Бассейна приняли свой кочевой образ жизни, чтобы полностью использовать дикие пищевые ресурсы, когда они стали доступны. Социальная организация для этого типа управления ресурсами, как правило, меньше, чем у более оседлых групп, причем группа расширенной семьи является основным источником идентичности. Лидерство обеспечивается через "глав", которые контролируют дела семьи в торговых переговорах и тому подобное. Регулярные собрания этих семейных групп, для практических целей, таких как” погони за кроликами " (массовые охоты на кроликов, требующие труда многих), сезонные наблюдения, такие как церемонии солнцестояния и равноденствия, или свадьбы часто удваивались как религиозная система группы, и духовные советники групп возглавляли общие обряды умилостивления и благодарения. Относительно трудные повседневные обстоятельства приводят к тому, что общее время, затрачиваемое на философские размышления, сокращается, но ни в коем случае нельзя считать, что этот факт приравнивается к меньшей религиозности. Ежедневные собрания и охота, проводимые семейной группой, сопровождаются ритуальной деятельностью, личным духовным взаимодействием и дипломатическим взаимодействием между человеком и миром, отличным от человеческого.

ЮГО-ЗАПАД.

 

В Юго-Западной части Соединенных Штатов племенные общины, поддерживающие связь со своей Родиной, делают это более успешно, чем многие другие племенные группы В Соединенных Штатах. Засушливый регион, относительная изоляция и изолированный характер различных общин в нем-все это факторы, но в любом случае важно отметить, что регион может похвастаться высоким уровнем сохранения языка, культуры и религии, несмотря на долгую историю колониального давления, как со стороны Испании, так и со стороны Соединенных Штатов. Юго-Запад является одной из частей индейской страны, где интимные отношения между коренными народами и их землями можно увидеть наиболее ясно. Общины дине (навахо), хопи, апачи и пуэбло, хотя и отличаются друг от друга, имеют относительно схожие жизненные пути из-за природы ландшафта в том, что сейчас является регионом четырех углов. Несмотря на засушливую природу высокогорных пустынь современных Колорадо, Аризоны, Нью-Мексико и Юты, правильное управление имеющимися осадками дало кукурузные культуры, достаточные, чтобы дать начало сложным и древним культурам, которые называют этот регион домом. Юго-Западная культурная зона простирается через большую полосу засушливой страны в том, что сейчас является Юго-Западом Соединенных Штатов и Северной Мексикой. Он включает в себя разнообразный ландшафт, от высоких мес и каньонов плато Колорадо на севере до гор Моголлон современного юга Нью-Мексико. Усеянные кактусами пустыни обрамляют реку Литл-Колорадо в современной южной Аризоне и Мексиканский залив в современном южном Техасе. Немногие дожди поливают Юго-Запад, и большинство осадков выпадает в течение шести недель летом. Снегопад бывает нечастым, за исключением горных районов. Три типа растительности доминируют, в зависимости от высоты и количества осадков: западные вечнозеленые в горах; пиньон и можжевельник в стране мес; и пустынный кустарник, кактус и мескит в более низких, сухих регионах. Среди народов Юго-Запада преобладают три языковые семьи: юто-ацтекская, юманская и атапасканская. Среди говорящих на юто-ацтекских языках хопи из Аризоны, тохоно о'одхам (папаго) и акимель о'одхам (пима) из Аризоны и северной Мексики. Некоторые народы Пуэбло, в том числе тева, тива и това в современном Нью-Мексико, говорят на диалектах кайова-таноан, языковой семьи, связанной с юто-ацтекской. Кокопа, хавасупай, хуалапай, марикопа, мохаве, явапай, юма (квечан) и другие соседние народы в Аризоне говорят на юманском. Апачи и навахо (дине) из Нью-Мексико и Аризоны и южной окраины Колорадо и Юты говорят на атапасканских языках. В ранний исторический период на Юго-Западе появились четыре различных земледельческих народа: народы моголлон, хохокам, анасази и патайан. Люди этих культур выращивали кукурузу, бобы и тыкву. Для каждого из этих народов освоение сельского хозяйства позволило основать постоянные деревни и постоянно совершенствовать сельскохозяйственную технологию, искусство и ремесла, особенно гончарное дело. Моголлоны из юго-восточной Аризоны и юго-западной части Нью-Мексико, которые появились около 2300 лет назад, построили постоянные деревни в высоких долинах региона и развили керамику, отличающуюся своими сложными геометрическими узорами. Народ мимбрес, суб-группа моголлан, известен росписью керамики с драматическими черно-белыми геометрическими узорами животных и церемониальными сценами. Примерно с 1200 по 1400 год н. э. культура моголлан была постепенно поглощена господствовавшей тогда культурой анасази. Хохокам из южной Аризоны впервые появились около 2100 лет назад. Индейцы хохокам вырыли обширные оросительные каналы для своих посевов. Некоторые каналы, которые несли воду, отведенную от рек, простирались на многие мили. Хохокам также построили затонувшие площадки для игры в мяч-как у цивилизации майя в Мезоамерике-на которых они играли в священную игру, напоминающую комбинацию современного баскетбола и футбола. Хохокам считаются предками тохоно о'одхам и пима, которые сохраняют большую часть образа жизни хохокам. В регионе четырех углов, где теперь соединяются Аризона, Нью-Мексико, Юта и Колорадо, индейцы анасази постепенно вышли из более старых юго-западных культур и приобрели особый характер около 2100 лет назад. Антропологи называют анасази этой ранней эпохи корзинщиками, потому что они плели прекрасные корзины из тростника, соломы и других материалов. Производители корзин охотились и собирали дикую пищу, ухаживали за полями и жили в больших землянках с с прочными деревянными каркасами, покрытыми грязью. Примерно к 700 году нашей эры культура изготовления корзин развилась в ранний культурный период Пуэбло. В течение следующих 200 лет эти народы совершили переход от землянок к наземным жилищам, названными испанцами Пуэбло. Эти жилища представляли собой прямоугольные многоэтажные жилые дома, сложенные из Террасного камня и адоба, расположенные в планируемых городах, соединенных разветвленной сетью общественных дорог и ирригационных систем. На своем пике, примерно после 900 года, культура Пуэбло доминировала на большей части Юго-Запада. Примерно с 1150 по 1300 год жители Пуэбло перенесли большую часть своих надземных Пуэбло и построили впечатляющие жилища в углублениях скал. Самый большой из них имел несколько сотен комнат и мог вместить от 600 до 800 человек. Народы патайан жили рядом с рекой Колорадо на территории современной западной Аризоны и развили сельское хозяйство примерно к 875 году нашей эры. Они сажали посевы вдоль поймы реки и пополняли свой рацион охотой и собирательством. Патайан жили в покрытых кустарником строениях и имели обширные торговые сети, о чем свидетельствует наличие раковин из района Калифорнийского залива. Патайан считаются предками племен, говорящих на юманских языках. В конце 1200-х годов район четырех углов страдал от сильной засухи, и многие места Пуэбло были заброшены. Однако поселения Пуэбло вдоль Рио-Гранде на юге стали больше, и были построены сложные ирригационные системы. Между 1200 и 1500 годами на юго-западе появился атапаско-язычный народ, мигрировавший на юг вдоль западных Великих Равнин. Основываясь на языковых связях, эти люди, как полагают, отделились от коренных народов в Западной Канаде. Считается, что они были предками кочевых апачей и навахо. Их прибытие, возможно, сыграло определенную роль в переселении некоторых групп Пуэбло. На юго-западе сложились два основных образа жизни: оседлый и кочевой. Оседлые народы Пуэбло-это в основном фермеры, которые охотятся и собирают дикие растительные продукты и лечебные травы в дополнение к выращиванию большей части своего рациона питания: кукурузы. Кабачки, бобы и подсолнечник также выращиваются на участках, которые варьируются от больших многосемейных полей до небольших участков расширенной семьи. Ряд пустынных народов, включая горные и речные племена юман, а также племена тохоно о'одхам и пима, также ведут преимущественно аграрный образ жизни. Религии этого региона столь же различны, как и культуры, представленные здесь, однако присутствие относительно оседлых сообществ примерно с 1500 года н. э. оказывает аналогичную философию “возникновения”, в которой люди, как говорят, пришли на свое нынешнее место из нижних миров, и роль, которую сельское хозяйство играет для этих культур, приводит к общему акценту на плодородие, баланс и, конечно же, дождь. Хопи и другие культуры Пуэбло празднуют присутствие древних духовных существ, называемых качинами, в течение большей части года. Эти существа обеспечивают дождь, плодородие и социальную стабильность посредством образцового поведения, используемого для обучения людей, как жить. Точно так же дине (навахо) используют символику кукурузы и циклы вегетационных периодов, чтобы построить свою церемониальную жизнь и свое поведение по отношению друг к другу и к Вселенной. Апачи также считают, что их зависимость от сезонных циклов свидетельствует об их священных обязанностях. Хотя регион, известный как Юго-Западная культурная зона, кажется пугающе сложным ландшафтом для поддержания долгосрочных сообществ, племенные народы в нем не только выживали, но и процветали. Кроме того, из-за суровой природы Юго-Запада и изолированного характера многих частей в нем, эти племенные культуры имеют уровень культурной преемственности, который противоречит суровости земли.

ВЕЛИКИЕ РАВНИНЫ.

 

Обширная область, известная как область культуры Великих равнин, простирается от долины реки Миссисипи на запад до Скалистых гор и от современной центральной Канады до южного Техаса. На востоке преобладают холмистые, плодородные высокотравные прерии, где выпадает достаточное количество осадков для ведения сельского хозяйства; на более сухих высоких западных равнинах ландшафт переходит к низкорослым травам.   В пределах Великих равнин широко распространены плоские аридные местности, которые тем не менее довольно разнообразны. Здесь различают девять районов. Плато Миссури отличается плоской или волнистой поверхностью, прорезанной многочисленными глубокими речными долинами, включая долину реки Миссури в ее верхнем течении. Днища долин гораздо шире, чем сами реки, и ограничены крутыми утесами относительной высотой до 30 м. Над поверхностью плато поднимаются отдельные холмы и возвышенности. Одна из возвышенностей - Блэк-Хиллс - образует самостоятельный район. Далее к востоку, в дождевой тени Блэк-Хиллс, находится Бэдлендс - т.н. "дурные земли", почти лишенные почвенного покрова. Пересекать их чрезвычайно сложно, и поэтому колонизация Северной Америки здесь растянулась на долгое время: фургоны переселенцев здесь постоянно ломали колеса, лошадям подобное путешествие также зачастую оказывалось не по силам. Это скопление островершинных башнеобразных форм и гребней, которые образовались за счет эрозии. К северо-востоку от Бэдлендс в пределах плато Миссури расположены местности, подвергавшиеся покровному оледенению. Блэк-Хилс - массивный купол, устойчивый по отношению к эрозии, поднятый более чем на 600 м над окружающим плато. Хотя нижние части склонов залесены, вершины представляют собой обнаженные скалистые пики и башни. Высшая точка - гора Харни-Пик. Высокие равнины простираются от Южной Дакоты до южного Техаса. В этом возвышенном аридном районе развит травостой, но очень мало деревьев.  В течение тысяч лет десятки миллионов бизонов паслись на травах Великих равнин. До прихода европейцев большинство народов Великих равнин жили вдоль рек в восточных регионах. В основном фермеры, эти культурные группы охотились на бизонов и другую дичь сезонно, чтобы дополнить свой рацион сушеным мясом и использовать шкуры, кости и жир этих огромных животных. Регион известен своими разнообразными местными культурами, некоторые из которых жили в регионе равнин дольше, чем другие. Хидатса и манданы, оба народа говорящих на сиуанских диалектах, а также кэддо-язычные пауни и вичита использовали берега реки для мелкого земледелия и устраивали большие охоты один или два раза в год. Более ориентированные на охоту народы в конечном итоге переместились в регион и развили культурные и философские традиции, основанные на культуре бизонов и военных/набеговых воинских культурах. К ним относятся алгонкино-говорящие черноногие с севера и команчи, юто-ацтекской языковой группы, с северо-запада. После, а в некоторых случаях и из-за прибытия европейцев в Северную Америку, восточные племенные группы, такие как сиуано-говорящие ассинибойны, кроу, кау, осейджи, куапо, а также различные племенные группы, часто неверно обозначаемые как “сиу” (лакота, накота и дакота) из района Великих озер перебрались в этот регион. С северо-востока пришли алгонкино-говорящие арапахо, шайены и гро-вантры. Перемещение в регион Великих равнин совпало с появлением лошадей, и группы, которые называют равнины своим домом, все участвовали в развитии региональных, полукочевых культурных традиций, которые были ошибочно объединены вместе. Эта трагическая утрата чувства племенного разнообразия на Великих равнинах была усугублена “голливудизацией " индейских проблем, которая сама по себе является лишь продолжением романов девятнадцатого века о Западе. После контакта с европейцами некоторые народы Великих Равнин продолжали заниматься сельским хозяйством, и многие группы охотились на разнообразную дичь, ловили рыбу в реках и собирали дикую растительную пищу. Однако с распространением лошадей как средства передвижения для отслеживания сезонных миграций стад бизонов на большие расстояния, мясо бизонов стало основным продуктом питания. Большинство племен Великих Равнин состояло из групп родственных семей, часто с несколькими сотнями членов. Племенное руководство обычно делилось между мирным вождем и военным вождем (или несколькими военными вождями). Мирные вожди занимались внутренними племенными делами. Военные вожди, обычно более молодые, вели войну и возглавляли набеги на врагов. Большую часть года бэнды жили отдельно в небольших семейных группах, собираясь вместе в летние месяцы для совместных охот на бизонов, церемоний или советов. В противовес идее о том, что индейцы никогда не владели землей, племенные группы часто брали на себя ответственность за отдельные регионы, разделяя охотничьи угодья с дружественными племенами, но защищая их от врагов. Другой миф заключается в том, что все индейцы равнин жили в типи до контакта. Типи-это переносное жилье, которое служило своей цели для большинства групп в течение части года. Земляные и травяные хижины были также часто используемыми жилищами до евро-американского прибытия, обеспечивая большие коммунальные жилища и церемониальные структуры. Религия у равнинных народов столь же разнообразна, как и языковые традиции, представленные там, однако есть и некоторые сходства. Учитывая важную роль, которую бизоны играют в жизни этих племенных групп, неудивительно, что это животное было важным духовным существом и родственником. Кроме того, миграционный характер бизонов, а следовательно, и народов, которые полагаются на них, поддерживают сезонную и циклическую философскую систему, в которой круг является ключевым элементом. Равнинная индейская религиозная культура часто представлена кругами, направленными солнцем молитвами и циклическими ощущениями времени и пространства. Главные церемонии включают Танец Солнца, регулярное собрание групп для общинного умилостивления духовных существ и более недавнее религиозное новшество, известное как Танец Призраков, в котором видения и экстаз продвигают племенную культуру вперед перед лицом трудностей, возникающих в связи с новшествами жизни. Великие равнины, часто рассматриваемые как образцовая область культуры коренных американцев, гораздо более разнообразны и многоязычны, чем изображает их популярная культура, и народы равнин имеют много локализованных и территориальных традиций, которые представляют собой конкретные региональные различия.

СЕВЕРО-ВОСТОК И ВЕЛИКИЕ ОЗЕРА.

 

Как и большинство индейских групп, северо-восточные племенные группы сильно различались. Тем не менее, регион имеет довольно единую культурную историю, что приводит к некоторым важным сходствам между племенными группами. Начиная с 1000 года до н. э. , районы, охватывающие то, что в настоящее время является штатами к востоку от реки Миссисипи, к северу от линии Мейсона-Диксона и граничащие на севере с Великими озерами и на востоке с Атлантическим океаном, были заняты относительно оседлыми сельскохозяйственными общинами. Кукурузу  выращивали от Адена (1000 до н. э. -200 н. э. ) и Хоупвелла (300-700 н. э. ), вудлендские периоды, до прибытия европейцев в этот район в начале 1500-х гг.. На самом деле, Соединенные Штаты во многом обязаны своим происхождением взаимодействию между первыми европейскими поселенцами и коренными народами Северо-Востока.  Культуры Адены и Хоупвелла, построившие маунды, внесли свой вклад в региональную интерактивную коллекцию независимых национальных государств в исконную историю региона, кульминацией которой стало влияние Миссисипи, в основном ограниченное южной частью региона, в которой доминировали иерархические общества, контролируемые религиозными лидерами. С севера пришли более агрессивные охотничьи культуры, которые соперничали за контроль над плодородными и богатыми дичью долинами рек Миссисипи и Огайо. Это можно рассматривать как модель для родной истории региона: напряженность между племенными группами, придерживающимися более оседлых сельскохозяйственных аспектов южного влияния, и теми, кто продолжал охотничьи традиции своих северных племенных культур.

К тому времени, когда европейцы установили контакт с северо-восточным регионом, алгонкино-язычные племенные группы перемещались в регион и оказывали давление на более оседлые ирокезские народы, ситуацию, которую и английские, и французские иммигранты использовали в своих целях. Ирокезские племена обычно занимали территорию, которая сейчас находится на севере штата Нью-Йорк и ниже Великих озер, выращивая тыквы, бобы, сквош и кукурузу на чрезвычайно плодородной почве. Носители алгонкинского языка, как правило, селились вблизи побережья на территории современной Новой Англии, охотясь и ловя рыбу в глубине страны. Прибытие европейцев усилило тенденцию алгонкинских племен двигаться на запад в ирокезские регионы, вытесняя эти племенные группы и побуждая к созданию так называемой Ирокезской конфедерации, формальной когорты племенных групп, в которой каждое племя имело представительство. В религиозном отношении северные племенные группы склонны поддерживать множество духовных существ, связанных с задачами охотничьих культур, с религиозными протоколами, правильным поведением, диктуемым существами, доминирующими в большей части повседневной жизни. На юге преобладают сезонные циклы, связанные с сельскохозяйственными потребностями населения, что обусловлено необходимостью сохранения плодородия земли. Как алгонкинские группы севера, так и ирокезы юга участвуют в ежегодных или полугодовых поминальных церемониях по погибшим важным лидерам. Эти регулярные церемонии служат для обеспечения центростремительного фокуса, где тенденция состоит в том, чтобы поддержать различие и независимость и позволить встречу торговых и потенциальных партнеров по браку и формирование других типов важных лояльностей. Коренные народы, населявшие регион во время контакта, выдержали, возможно, самое длительное и самое интенсивное давление, чтобы соответствовать колониальному проекту, от Плимутской колонии и французских охотников за пушниной шестнадцатого века до колониального права и франко-английских военных действий, до войны Америки за независимость от Англии.

ЮГО-ВОСТОК.

 

Юго-восточная культурная зона-это регион к северу от Мексиканского залива и к югу от региона Средней Атлантики - Среднего Запада, простирающийся от Атлантического побережья на запад до нынешнего центрального Техаса. Область с климатом полутропиков обладает высокой влажностью. Территория и вегетация юго-западной культуры состоит из прибрежной равнины вдоль Атлантического океана и Мексиканского залива, с соляными болотами, травами и рощами кипарисов. Современная Алабама, особенно в части, приближенной к Миссисипи, отличается богатой плодородной почвой. В регионе также наблюдаются обширные болота, холмы и высокие травы у Эверглейдз, в современной Флориде, а также горы южной Аппалачской цепи. Во время ранних контактов между коренными американцами и европейцами большая часть региона была лесистой, с южной сосной росшей у берегов и более широколиственными деревьями дальше вглубь страны. Европейское вторжение, начатое французами из долины Миссисипи, а затем испанцами после восемнадцатого века, обнаружило регион Соединенных Штатов, который граничил с Атлантическим океаном, Мексиканским заливом, рекой Тринити и рекой Огайо. Культуры этого региона включают народы катоба , чикасо, чокто, крик, чероки и семинолы. Под влиянием более ранних миссисипских культур, характеризующихся монументальным строительством маундов и выращиванием кукурузы, более поздние племенные группы склонялись к оседлым деревенским культурам, региональной торговле, дипломатическим системам и религиозным традициям, которые поддерживали аграрный образ жизни. Большая часть этого образа жизни характеризуется сакральной деятельностью, ориентированной на сезонные модели роста растений. Одним из примеров такой священной деятельности является празднование обновления, ежегодная церемония, ориентированная на плодородие почвы в наступающем году, признание прохождения ежегодного небесного цикла и особенно благодарение за щедрость предыдущего года. Как и многие региональные церемонии по всей индейской Америке, эти празднества играли важную дипломатическую роль, потому что вопросы статуса были важной частью процесса планирования и празднования. Эти празднования предоставили молодым людям возможность встретиться с потенциальными партнерами вне их семейной родословной группы. В дополнение к выращиванию кукурузы, бобов и тыквы, предконтактные юго-восточные племенные группы охотились на дичь, и эта практика также породила определенные ритуалы. Охотники по всей индейской стране знают о священном характере своих усилий, и это, безусловно, верно среди народов Юго-востока Соединенных Штатов. Умилостивление животных духов и необходимость уважительного отношения к физическим существам, связанным с ними, требуют от охотников, чтобы они охотились уважительно; невыполнение этого требования чревато голодом. Еще одним общим для всего региона аспектом является важная роль, которую играют игры как в сфере досуга, так и в религиозной сфере. Наиболее заметным среди них является игра с мячом, в которой небольшой кожаный мяч бросается, пинается или передается с помощью игровых палочек (в зависимости от племенной области) двумя командами,  как в комбинации хоккея на траве, футбола и американского футбола. Эта игра имеет священное, а также развлекательную ценность. Многие традиции имеют сходные региональные проявления, благодаря относительно унифицированным ранним культурам, существовавшим до европейского вторжения. Достаточно сказать, что, хотя племенные культуры, которые называют юго-восточные Соединенные Штаты своим местом происхождения, сильно отличаются друг от друга, тенденция поддерживать сходные черты, такие как оседлая деревенская жизнь, членство в клане и священном сообществе, а также регулярные, важные религиозные праздники напоминают изучающим эти культуры, что племенная дифференциация, которая в настоящее время имеет большое значение в этих общинах, развилась из региональной коллекции автономных деревень с большим количеством межпоселкового взаимодействия и интеллектуального дискурса до прибытия европейцев. Деревня служила основной формой социальной организации среди индейцев Юго-Востока до контакта, и политическая организация также началась на уровне деревни. Люди управляли делами определенной области, и деревенские лидеры, часто возглавляемые старостой, регулярно встречались, чтобы обсудить вопросы, имеющие значение для всей общины, такие как обработка полей, принадлежащих общине, или обеспечение защиты деревни. Некоторые юго-восточные племена организованы в вождества, определяемые как общество с конечным правителем с социальным рангом, часто определяемым по рождению. Некоторые более ранние юго-восточные вождества охватывали много деревень, и они, как правило, имели мощное духовенство, что приводило к расслоению в этих обществах. Конфедерация натчезов, чикасо и криков имела хорошо развитую иерархию, пока евро-американская политическая система не подорвала власть внутри них. Другие юго-восточные племена, такие как чероки и чокто, имели тенденцию быть более демократичными в своей политической организации и были менее склонны к тому, чтобы быть потопленными усилиями религиозно-политических американских властей. Сегодня деревенская ориентация продолжается в регионе, хотя и в рамках введенных Законом о индейской реорганизации (1934).

 

Перевод: Александр *Два Волка*. При использовании материала ссылка на сайт обязательна.

Архитектура

На момент европейского открытия, Северная Америка была населена более чем миллионом человек, говоривших на различных языках и диалектах, которые были организованы в большое количество племен, начиная от небольших бэндов до конфедераций и государств значительных размеров, и которые занимались различными формами адаптации к окружающей среде: в одних районах преобладали охота и собирательство, в других-сельское хозяйство. Здесь также были многочисленны и разнообразные религиозные традиции, концепция и практика которых воплощались и продолжают воплощаться в пространствах и местах—концептуальных, природных и архитектурных. Некоторые архитектурные формы предназначены исключительно для религиозных целей—например, святыни и алтари. Во всех культурах коренных американцев категории и правила родства и социальной организации представлены или воплощены в архитектурных формах и моделях поселений. Следовательно, некоторые архитектурные формы—такие как дома и площади-служат нескольким целям, будучи преобразованными из светского в сакральное пространство, как того требует общинный ритуальный календарь или индивидуальные ритуалы кризиса жизни. Более сложные структуры часто являются мнемоническими конструкциями для воспоминания прошлого. Каждый из них отражает что-то от участия народа в Священном. Изучение индейской архитектуры началось в конце восемнадцатого и начале девятнадцатого веков, когда вдоль реки Миссисипи и ее притоков были обнаружены маунды-платформы, построенные несколькими различными культурами индейцев. В 1849 году лейтенант Джеймс Симпсон, возглавлявший экспедицию армии США по северо-западу штата Нью-Мексико, обнаружил в каньоне Чако ряд крупных древних руин Пуэбло. Рисунки руин, выполненные художником экспедиции Ричардом Керном, иллюстрировали отчет Симпсона и помогли развеять предположения о том, кто их построил и зачем.

Среди спекулятивных попыток была книга социального эволюциониста Льюиса Генри Моргана "Дома и домашняя жизнь американских аборигенов" (1881), который стремился проследить формы социальной организации, связанные со стадиями человеческого прогресса. Морган не интересовался религией коренных американцев, как и французские социологи Марсель Мосс и Анри Бечат, чьи "Сезонные вариации эскимосов" (1904-1905) рассматривали социальную трансформацию в экологической перспективе, поскольку они документировали переход от рассеянных летних жилищ к коллективным зимним домам. В начале ХХ века Франц Боас и его ученики в американской исторической школе отвергли эволюционную теорию. Они стремились понять исторические отношения и подчеркивали более индуктивный подход, который стал называться историческим партикуляризмом. Одной из их главных забот была материальная культура, в том числе архитектура. Поскольку исследователи религиозных традиций коренных американцев используют описательные описания Боаса и его учеников, в частности тотемных столбов и домов кваквак'вак и хайда вдоль Северо-Западного побережья, первый явный вклад в понимание архитектуры как представления или воплощения концепции и практики религии можно найти в статье отца Берарда Хейла “Некоторые культурные аспекты хогана навахо". Дине (навахо) являются поздними пришельцами на американский Юго-Запад, прибыв на свою родину, возможно, только за столетие или два до экспедиции Коронадо (1539-1540). Благодаря контактам с испанскими и пуэблоанскими народами, дине обзавелись лошадьми, овцами, козами и сельским хозяйством. Несмотря на эти изменения в их натуральном хозяйстве, вполне вероятно, что их религия является древней по своей концепции и практике. Статья отца Хейла была написана, чтобы объяснить, почему хоган дине, дом семьи дине, сохранился рядом с другими формами дома, полученными из англо-американской культуры, которые начали появляться в резервации дине в 1930-х гг. Пространственная и временная структура космологии или мировоззрения дине имеет свою основу в повествовании о появлении дине. Через ряд нижних миров-четыре или кратные четырем-их предки, Первый Мужчина, Первая Женщина и другие Святые Люди прибыли на эту поверхность Земли. В нижних мирах-первом мире (черном), втором (синем), третьем (желтом) и четвертом (белом)—появились различные растения, животные и другие объекты, связанные в этом (пятом) мире—в сложной системе соответствий— с четырьмя направлениями и четырьмя священными горами, в которых Восток (жизнь) является наиболее благоприятным направлением, а Север (смерть) - наименее благоприятным. Как и у многих других коренных американских народов, традиционный дом дине, хоган, в некоторых случаях является микрокосмом, отражающим это мировоззрение в мельчайших деталях. Хейл суммирует повествования песнопений относительно хогана, конической структуры традиционно строится из деревянных жердей уложенных поверх палками и толстым слоем земли: "В прототипах хоганов встречаются виды четырех или пяти-шестовых хоганов; на эти шесты приходится основная структура. Основа у четырехугольного хогана составляли: шест с белыми бусами на востоке, шест с бирюзой на юге, шест с авалонками на западе и шест с черным янтарем на севере. Полагается, что пространство между шестами будет заполнено белым, бирюзовым, ракушечным и янтарным. Описанное здесь представляет важный ритуал в культуре навахо: "направляемые по Солнцу (как наше направление по часовой стрелке), рисунки песком, линии молитвенных палочек, раскрашивание масок; завязывание укладок, посыпание пыльцой или натирание мазью, а также другие действия должны производиться по ходу движения Солнца, а не против - в ритуале это считается табу".

Таким образом, хоган является подходящим местом для церемонии исцеления дине ("пения"). В этих случаях пространство внутри хогана определяется категориями и правилами родства и разделения труда-мужским пространством и женским пространством, местом для хатаали ("певца“) и для пациента—а также процессами, которые перемещают человека из состояния” уродливых состояний“, или дисгармонии и беспорядка (хочо), в состояние” приятных состояний", или гармонии и равновесия (хожо). Церемония исцеления дине включает в себя дары (подношения) Святым Людям, действия, направленные на удаление “уродливых условий” из тела пациента с помощью рвотных средств и церемонии потения, а также действия, которые идентифицируют пациента со сверхъестественным, в первую очередь через конструкцию и использование песчаных картин на полу хогана. Как ясно дал понять Хейл, хоган - это место памяти, смысла и силы. Хопи-это древние обитатели того же района Северо-Восточной Аризоны, живущие сегодня в резервации, окруженной дине. В отличие от дине, которые традиционно жили в рассеянных хоганах, хопи живут в компактных деревнях, пуэбло, на или около трех пальцеобразных выступов к югу от Блэк-Месы. Хопи-земледельцы, чей рацион из кукурузы, бобов и тыквы был дополнен мелкой дичью до введения овец испанцами. Сегодня хопи занимаются фермерством, выращивают скот, а также занимаются различными профессиями в резервации и за ее пределами. Тем не менее, кукуруза остается символом жизни и всего, что ее поддерживает. В начале двадцатого века деревня хопи состояла из ряда многоэтажных террасных сооружений из песчаника и адоба, каждое из которых содержало несколько матрилинейных/матрилокальных жилых единиц (kihu, sing.), расположеных длинными рядами или беспорядочно вокруг центральной площади (kisoni). Кива, религиозная структура, возведенная из подобных материалов и построенная в виде прямоугольной замочной скважины, располагалась на площади, на широких улицах или в концах домов-кварталов. Произошли изменения в строительных материалах, и новые дома строятся вдали от традиционных домов-блоков; однако кисони и кива остаются координационными центрами для сложного ритуального календаря, связанного с общим благосостоянием.  Концепции, с помощью которых хопи воспринимают, испытывают и описывают свою традиционную архитектуру, в значительной степени основаны на их мировоззрении. Космология хопи включает в себя понятие эволюции человечества через четыре мира, с окончательным появлением хопи в Гранд-Каньоне через сипапу, или отверстия из подземного мира внизу. Архитектура кивы - через сипапу, отверстие в полу и уровни этажей - повторяет эту историю. Лестницы, которые стояли напротив первого этажа на уровне двери традиционного киху или простирались над входом в киву, напоминают хопи о деревьях, на которые их предки взошли при появлении. Для хопи сипапу является символической средой для обмена и общения между верхним миром живого и нижним миром духов - между жизнью и жизнью после этой жизни. Исходя из этой концепции, уровни кивы, высокие лестницы, архитектура этого мира и архитектура их космологии соответствуют друг другу и дополняют друг друга. Площадь хопи (kisoni) остается центром сложного ритуального календаря и центром серии примерно концентрических кругов мужского и женского пространства. Тенденция к двустороннему наследованию и неолокальному проживанию изменила представление о киху как о женском пространстве. Кива, однако, продолжает преимущественно служить мужским пространством. Ухоженные сады обслуживаются женщинами, а мужчины ухаживают за кукурузными полями и домашним скотом на некотором расстоянии от деревень. Помимо этих категорий пространства, знахари собирают змей и орлов (как посланников в священное пространство, ниже и выше), делают подношения в отдаленных святынях (природных и архитектурных) и отправляются в экспедиции за солью. Кива и кисони-это архитектурно определенные пространства, которые используются как для священной, так и для светской деятельности. Весной и в начале лета качины приходят в деревни хопи в качестве “посланников", чтобы получить молитвы и молитвенные подношения народа хопи и ответить им едой и заверениями в том, что их молитвы были услышаны. Фигуры в масках (качины) - это духи предков и духовная сущность всех вещей и существ в мире хопи. Они не только несут молитвы богам; они также возвращаются в виде дождя для растений кукурузы, которые поддерживают жизнь хопи. О качинах говорят как о "прекрасных существах", ибо они являются воплощением пути хопи (hopi). Когда качины впервые появляются весной, они поднимаются по лестнице кивы, входя в этот мир из Нижнего мира, и когда они уходят в конце нимана, или “домашнего” танца, они направляются на запад, в направлении пиков Сан-Франциско, где в своей облачной форме они собираются и возвращаются как благословения дождя. Танцы качина или церемонии весны и начала лета происходят в кисони, одновременно со сложной ритуальной драмой, tsukulalwa (клоунада, клоунская церемония клоунов), в которой поведение не-хопи (qahopi), подвергается осуждению смеху теми, кто собрался по сторонам площади и на крышах выше. Наконец, площадь спроектирована с входами/выходами, используемыми в других ритуалах для процессий и для выражения молитв и молитвенных подношений в четырех направлениях. Концептуализация и практика религии хопи не ограничиваются кивой и кисони и общиной, физически определенной архитектурой деревни. Когда первые этнологи-любители посетили хопи в конце девятнадцатого века, им рассказали о договоре хопи с Ма'сау (Богом земной поверхности) и о земле, данной им, земле, которую они называли Ма'саутутсква (земля Ма'сау). Ма'сау сказал хопи: "Посмотрите в долинах, на скалах и в лесах, и вы найдете там мои следы". Сегодня хопи различают тутсква (земля как геополитическая конструкция) и хопитутсква (Земля Хопи, религиозная концепция). Хопитутсква является концептуальным, естественным и архитектурным. Она включает в себя священные горы, реки, источники—источники жизни, питающие влагу, как качины, так как облака видны собирающимися на вершинах Сан—Франциско на Западе-а также святыни, через которые совершаются подношения, например, четырем священным направлениям. Именно к этим местам направляются паломничества, молитвы и молитвенные приношения, а из этих мест идут благословения, которые поддерживают поток жизни хопи. Наконец, именно в этих местах хопи стремятся сохранить память о своем появлении и миграции своих кланов, а также увидеть в руинах деревень, разрушенных или покинутых в прошлом, нравственные уроки, которые следует помнить для поддержания своих общин сегодня. Ма'сау был также первым домостроителем, первым архитектором, у которого есть двухэтажный дом под землей. Ма'сау-это и смерть. Таким образом, кладбище-это кива Ма'сау, Маски. Это не просто место захоронения (туу` ами); это вход в подземный мир. Шест (массака) на вершине могилы символизирует лестницу, по которой поднимается дух, чтобы попасть в духовный мир.  Ранний исследователь культуры хопи Александр М. Стивен, отмечал: "Мертвые идут на нижнюю ступень или этаж, где находятся дома, в которых мы живем. План дома был принесен из недр [подземного мира], и то, что называется умиранием, есть возвращение в ранний дом; мужчины и женщины следуют там своим обычным занятиям."Кива-это, в этом смысле," дом, который приходит, будущий дом, дом, в который они возвращаются”. Таким образом, кива-это микрокосм мира хопи, главным принципом которого является непрерывность жизни в этом мире с жизнью в “внутреннем” или подземном мире. Жизнь и смерть, день и ночь, лето и зима рассматриваются не просто как противоположности, но как включенные в систему чередования, непрерывности и взаимности, которая поддерживает и то и другое. На протяжении большей части истории академического изучения народной архитектуры центром и единицей анализа была построенная форма—например, дом, церемониальная структура—и только постепенно внимание распространилось на модели поселений, а затем на то, что часто называют культурными или ритуальными ландшафтами.

И все же, коренные американцы всегда находили смысл и цель своей архитектуры в более широких концептуальных рамках, как в рассказе Тайона, сиу, в начале двадцатого века: "Оглала считают круг священным, потому что Великий Дух заставил все в природе быть круглым, кроме камня. Камень-орудие разрушения. Солнце и небо, земля и луна круглые, как щит, хотя небо глубокое, как чаша. Все, что дышит, круглое, как стебель растения. Поскольку Великий Дух заставил все быть круглым, человечество должно смотреть на круг как на священный, ибо он является символом всех вещей в природе, кроме камня. Это также символ круга, который образует край мира, и, следовательно, четырех ветров, которые путешествуют там. Следовательно, он также является символом года. День, ночь и луна идут по кругу над небом. Следовательно, круг является символом этих делений времени, а следовательно символ всех времен. По этим причинам оглала делают свои типи круглыми, свой лагерь ставят кругом и сидят в кругу на всех церемониях. Круг также является символом типи и укрытия. Если кто-то делает круг для орнамент и никак не разделяет, его следует понимать как символ мира и времени". Концептуализация и практика религии в архитектурных формах отражает большое разнообразие и богатство индейских традиций. В то же время есть много общих элементов. Форма дома часто является формой Вселенной, как в круглой форме типи оглала и хогана дине. Ориентация жилища часто бывает по сторонам света, однако таковые определяются. Например, земляные дома пауни ориентированы на утренние и вечерние звезды. Напротив, космология хайда имеет вертикальную ориентацию, а шесты дома символически связывает небесный мир, этот мир и подземный мир. Центральное место-не столько буквально географический центр, сколько космологический центр и средоточие духовной силы-также является общей чертой, будь то расположенный в очаге, как у хайда, или в сипапу, как у хопи. Священное знание часто является привилегированной ответственностью религиозного лидера или группы специалистов, и деятельность, связанная с этим знанием, часто отделена и является тайной. Например, в то время как церемония Змеи-Антилопы хопи длится восемь дней, большинство приготовлений, молитв и молитвенных подношений происходит в течение двух кивах с участием только избранных членов сообществ змеи или антилопы. Пространство и место—как каждое из них определено, логически структурировано и символически выражено—являются фундаментальными для концептуализации и практики религиозных традиций коренных американцев. Больше, чем в любой другой форме материальной культуры, память, смысл и сила воплощены или представлены в окружающей среде, архитектурных формах индейских культур.

 

Перевод: Александр *Два Волка*. При использовании материала ссылка на сайт обязательна.